Мессианство и теократическое государство даосов

В теме государство и даосизм завершавшую роль играет мессианская идея – идея даосского мессии. В реальной истории Китая идеал мессианской империи конечно не был достигнут. Рассматривая роль даосских сект исторически, мы видели, что от силы им удавалось создавать империи по схеме: император, исполняющий светские функции управления и манипулирующий им советник (наставник) мудрец даос. Это были сословные империи, идея равенства в которых выливалась в вытеснение строго иерархизированной конфуцианской системы, с упорядоченной схемой рангов, характерной для сильного централизованного чиновничьего государства. Но мессианская идея даосов не раз вспыхивала в истории в форме восстания с мессианской идеологией и постоянно присутствовала в канонических текстах. Мессианская идея, как идея политического спасения необходимо связана с наличием бедственного положения в стране, когда вся надежда, все упование устремляется к вере, что должен явиться пророк, божественная личность, которая сама станет императором и создаст государство справедливости, равноправия, благоденствия и покоя. Религиозное спасение (даосская идея бессмертия) явится как следствие построения такой, разумеется, теократической империи. Для даоса идеалом священнослужителя был не просто маг и алхимик, а прежде всего божественный миродержавный монарх, который является первым магом и чудодеем.

Текстом, выражающим политический мессианизм является «Книга о превращениях Лао-цзы» (Лао-цзы бянь хуа цзин). Этот текст относится к 185-200гг., т.е. после разгрома «Желтых повязок», посягнувших на Хань. Лао-цзы в этой книге возвещает о будущей гибели Хань и о своей роли в гибели её: «Люди ныне в унынии, а эпидемии и голод повсеместны, я потрясу правление дома Хань, дабы изменить вашу судьбу. Дабы отринуть династию Хань, я изменил свою внешность… Так как ныне действия Неба и Земли в разладе, я сам изменю судьбу. В этом веке я изберу добрых людей, не избирайте себя сами — по правильному поведению и владению собой я узнаю вас». В данной книге отчетливо говорится о воплощенном («я изменил сою внешность») Лоа-цзы. Причем не как о династийном императоре, основателе династии, а как о сакральном владыке и вожде народа. Это напоминает призывы к восстанию в религиозной форме. Отвергая существующую императорскую власть, утверждается желание иметь правление божественного мудреца, сошедшего на землю, В этом контексте можно увидеть единство идеологии «Лао-цзы бянь хуа Цзин» и «Тайпин Дао», с которым связано развертывание движения «Желтых повязок».

В период Шести династий (Лю-чао) мессианские ожидания вспыхнули с новой силой. Мессия ожидался из семьи Ли — потомков Лао-цзы (известно, что Лао-цзы родился в Чу принял имя Ли). Мессианская роль семьи Ли выразилась соответственно в сакральных царях – самозванцах. Так, «История династии Цзинь» сообщает, что в 324 г. проповедник Ли Хун, учивший на горе Синьшан провозглашал: «В соответствии с пророчеством я стану царем». Он был обвинен в подготовке мятежа и казнен. Ли Хун претендовал на роль проявления небесного Лао-цзы, родоначальника семьи Ли. Следовательно, существовали пророчества о пришествии божественного мессии – царя. Интересно, что самозваный мессия Ли Хуан и мессианское учение «Лао-цзы бянь хуа Цзин» имеют общее происхождение в Сычуани (Шу).

В это же время известная семья Ли из аборигенного населения, племени ди, примкнула к «Небесным наставникам». В 303 г.член этой семьи Ли Сюн провозгласил себя царем государства Чэнду, а затем императором Китая, основав династию Чэн. Советником его стал мудрец даос Фань Чаншэн. Когда цзиньский генерал завоевал Чэнду, народ восстал и потребовал на престол именно даосского мудреца Фань Бэня (сына Фань Чаншэна), в полном соответствии с даосской идеологией, что после падения династии на престол должен взойти мудрец. Эти события происходили  тоже в Сычуани (Шу).

Через 20 лет снова в Сычуани (Шу) произошло ещё одно событие: в 366-371гг. некий Ли Хуан из Ханьчжуна поднял восстание и провозгласил себя «совершенномудрым даосским монархом». Восстание было подавлено. Но это был уже второй по счету Ли Хуан. Откуда же происходит вера в мессианство Ли Хуана? Вторичное появление этого имени не случайно, ибо имя Ли Хуан в даосских восстаниях обозначало некоего мессию, провозглашенного в даосских текстах. Так, в «Книге о превращениях Лао-цзы» (V в.) говорится, что Лао-цзы явился как Ли Хуан в Чэнду.

С практической же стороны обращает на себя внимание, что все только что указанные события произошли в Сычуани (Шу). И мессианская «Книга о превращениях Лао-цзы» (Лао-цзы бянь хуа цзин) имеет общее с ними происхождение – в Сычуани (Шу). Это общее их происхождение в провинции, где расположилась секта «Небесных наставников» с их автономным, расположенным в малодоступных горах, теократическим государством невольно порождает мысль, что это государство является источником возникновения мессианских утопий, появляющихся, казалось бы, в несвоевременных, бессмысленных восстаниях, но зато поддерживающих и укрепляющих идею религиозного мессии теократического миропорядка, в котором измученные народы найдут благоденствие и покой.[1] В результате в народной среде вера в мессию Ли Хуана продолжает жить. В 614 г. в Фуфэне началось восстание против династии Суй, и опять выступил некий Ли Хуан как исполнение древнего пророчества: «Государь Ли, посланник Лао-цзы должен стать правителем». «История киданьской династии Ляо» (Ляо-Ши) сообщает, что в 1112 г. «Ли Хуан смущал массы еретическими доктринами и начал восстание», за что и был казнен.

Секта «Небесные наставники» определенно имеет отношение к мессианским движениям. Так, в конце правления Восточной Цзинь вновь появилось обилие сочинений, предсказывающих падение династии и установление царства справедливости – нисхождение на землю государя Ли (Ли-цзюнь), которого Небесный Лао-цзюнь пошлет, дабы «пасти десять тысяч людей». Тексты обещают начало эры «тайпин» в год «металла и коня». В это же самое время «Небесные наставники» занимаются раздачей «призывающего десять тысяч избранных к жизни амулета великого сокровенного девятиначального света». По этому амулету в 392-393 гг. узнают избранных[2] (чжун мин), которые наследуют царство великого равенства Совершенномудрого владыки (шэнь цзюнь).

Но бывает и так, что «Небесные наставники» отвергают мессианские претензии мятежников, как это сделал, например, Коу Цяньчжи, который жил в Северной Вэй. В тексте «Лао цзюнь инь сун цзе цзин», представляющем разговор Лао-цзюня и Коу Цяньчжи (текст относится к 448 г.), Лао-цзюнь говорит: «То здесь, то там появляются люди даосского мессии из рода Ли. Эти лжепророки морочат голову простакам колдовскими трюками и ложной магией. Они многочисленны, как муравьи, и превращают всю империю в толпу мятежников». «Они смеют думать – говорит Лао-цзюнь о мятежниках –, что я смешаюсь с этой подлой, вонючей плотью, с этими рабами, псами и нежитью и буду на стороне этих злых бунтовщиков! Эти презренные твари ныне сеют ереси и разрушают ортодоксальные писания!»

Это негодование Коу Цяньчжи вполне понятно – ведь Северная Вэй представляла «золотой век» даосизма. В 444 г. император Тай У провозгласил государственной религией даосизм предложенный его советником – «Небесным наставником» Коу Цяньчжи. «Небесные советники» не приемлют самовольные бунты вне их плана, движимые самоуправными, неподконтрольными даосскими магами. «В час, когда я явлю себя, преобразятся Небо и Земля» – говорит Лао-цзюнь. «Небесные наставники» потому и пользовались благосклонностью императоров, что не стремились занять место императора Китая до срока. «Мессии» нужны были им только как повод для восстаний с целью замены проконфуцианского императора на продаосского, при котором они управляют, находясь в тени, в качестве советника.

Теократическое государство даосов

Рассмотрим образ мессианского государства даосов. В текстах имеются некоторые его черты. Так, в «Книге заклинаний вместилища глубинного духа» говорится об увеличении срока жизни, после установления правления Ли Хуана, до 3000 лет, после чего будет обретаться небесное бессмертие посредством «трансформации» (гэн и), об отсутствии нищеты и бедности, о фениксах, цилинях и львах, которые станут домашними животными. Говорится о том, что вместо министров будут Даосские священнослужители (дао ши). Описывается внешность Совершенномудрого государя – он будет исключительно высокого роста[3], с гладкой кожей, сияющими глазами, прекраснее всех людей. Управление будет по принципу у-вей. Государь, постигший Дао, будет управлять незримо, и люди будут изменяться под его воздействием. Кто не захочет изменяться будет подавлен с помощью Дао. Таким образом у-вей в данном случае означает управление с помощью мистики и магии без политической, законотворческой и т.п. деятельности.

Даосская школа «Высшей чистоты» (Шанцин), или Маошань, произвела классический текст даосского мессианизма, точнее группу текстов, центральным из которых является «Отдельные записи грядущего совершенного государя – Дао Великой чистоты» (Шан цин хоушэн Дао-цзюнь Ле цзи), который, видимо, положил основу главы «цзя бу» «Книги Великого равенства» (Тайпин цзин). Здесь также говорится, что в год «жэнь чан» (392 г.) Ли Хуан должен спуститься на гору Цинчэншань близ Чэнду (на этой горе жил вышеупомянутый Фань Чаншэн), чтобы установить царство Новых Неба и Земли, населенное «избранным народом» (чжун мин) и управляемое грядущими мудрецами (хоу шэн).

О грядущем царстве даосского мессии можно получить некоторое представление и по реальному теократическому государству даосов, которое сформировалось у секты «Небесных наставников» (Тянь ши) к рубежу II-III вв., когда во главе секты встал Чжан Лу, принявший титул Небесного наставника.[4]Секта «Небесных наставников» (Тянь ши) располагалась на территории Шу, которая охватывала современную провинцию Сычуань и часть провинции Юньнань. Эта область географически изолирована от остального Китая. Сычуань представляет речной бассейн, окруженный горами. Туда можно добраться лишь через ущелье, по которому протекает река. Территория Юньнани ещё более удаленная и гористая. Обитатели этого района жили в изолированных деревнях, для этих людей духи были реальностью, а магия занимала центральное место в жизни, шаманизм процветал.

Географическая специфика и духовная особенность данного района образовали идеальные условия для создания автономного теократического государства на основе даосской религии, самоё сущность которой составляют поклонение духам и магия. Это теократическое государство явилось как модель будущего мессианского государства и нового миропорядка и как источник питающий историческое развитие в этом направлении. Уже Чжан Лу сумел при своей жизни распространить влияние своего теократического государства на центральную часть Китая. Чжан Лу стал первым «даосским папой» (с тех пор их миновало 63)[5]. Значение даосского понятия «папа», по аналогии с Римским папой в Ватикане, в том именно и заключается, что он не только глава своего государства, но и стремится управлять всем миром, подчинив императоров. Даосские папы не стремились стать императорами Китая, создав очередную династию. Что им полуконфуцианский, полубуддийский или полуатеистический Китай? Папа должен возглавить государство избранных (вроде Ватикана), а императоры должны исполнять, так или иначе, его волю. И так вплоть до воцарения даосского мессии, царство которого будет царством только избранных «людей-семян», прозревших в себе божественное семя. А пока «люди – семена» составляют только даосскую общину в теократическом государстве даосского папы.

Теократия даосского папы, сформировавшись в провинции Сычуань во время Восточная Хань, с XI в. существует потом в Цзянси, в местности Лунхушань вплоть до 1927 г., когда оно было ликвидировано китайской Красной Армией. Даосский папа перешел под покровительство Гоминьдана и в декабре 1949 г. бежал на Тайван в связи с образованием КНР (1 октября 1949 г.).

Но какова была внутренняя организация и образ жизни в теократическом государстве даосского папы?

На протяжении тысячелетий Даосские папы передавали свою власть по наследству (назначали преемника из числа членов своего клана или своей семьи). Ещё Чжан Лу разделил все свое государство на 24 округа (чжи) во главе каждого стояли «виночерпии» (цзи цзю) и 24 чиновника.[6] Позднее виночерпиями стали по-старинке называться все высокопоставленные чиновники, которые именовались ещё дао гун, а их глава получил титул «ду гун» (инспектор заслуг). В число 24 чиновников входили 12 мужчин и 12 женщин. В «Кодексе округов» (Чжидянь) говорится: «24 округа, в каждом 24 чиновника, каждый имеет особые обязанности. Каждому принадлежат 240 армий из 2400 генералов, 2400 офицеров и 240000 солдат (имеются в виду духи стоящие на службе у даосов).[7] Существует 24 мужских и женских обязанности, а также 24 мужских и женских пневмы». Такое представительство женщин-чиновников объясняется доктриной гармонии инь и янь и, наверное, реализовывалось в ритуальных действиях.

Уникальная (по тем временам) роль женщины в секте «Небесных наставников»[8] определяется не только доктриной гармонии инь и янь, которая позднее негласно вошла в идеологию эмансипации женщины. Но и особой одаренностью женщин способностью к магии. Так, мать Чжан Лу, внука Чжан Даолина, была видным священнослужителем при дворе Вэй («золотой век» даосизма). Многие женщины сыграли важную роль и на более поздних этапах этого и других даосских движений. Например, Вэй Хуа-цунь была матриархом школы Шинцин, была она и «виночерпием» «Небесных наставников».

Даосские чиновники хранили списки населения – «обращенные»[9] находились на строгом учете. Священники-чиновники вели регистрацию рождений и смертей. Общинники-крестьяне («обращенные») вели самостоятельное хозяйство на своих участках, а седьмого числа седьмого месяца каждый из них платил налог, который назывался «небесный налог рисом» и по традиции составлял 5 доу («5 доу риса»). Это был ритуальный налог, вызывающий накопление сокровищ на небесах, в созвездиях «пяти ковшей» (у доу), главным из которых был Северный Ковш – Большая Медведица (Бэй доу). Накопление «небесного сокровища» тесно связано с амулетами и талисманами (фу), имеющими две части – земную и небесную. Позднее это учение развилось в доктрину «духовной драгоценности» (лин бао), причем «лин» (дух) представляет небесную половину, а «бао» (драгоценность) – земную. Даос стремится к их единению и с тем к обретению совершенства[10]. Как видим, даосы соединяют в одном отношении несоединимое. Это – странность эзотерических учений. Загадка видимо в том, что «небесное» у даосов таково, что имеет общую основу с земным.

Дети вступали в общину в возрасте 7 лет. Они получали священный «реестр» (лу), который содержал имена и атрибуты одного или нескольких божественных покровителей (духов), которые имели статус «генерала» и его «офицеров» и «солдат» из вышеупомянутых армий – духов округов. Этих генералов и их армии можно было вызвать заклинаниями и визуализацией. Они созданы из «трех пневм», появившихся в процессе развертывания Дао, и ни в коем случае не являются духами умерших. «Небесные наставники» предпочитали «чистых[11] прежденебесных» (сянь тянь) духов», но не духов «умерших героев» и духов мертвых людей.

Детей после данного посвящения называли «новичками реестра» (лу шэн), и они должны были выполнять 5 заповедей: «не убивать, не воровать, не прелюбодействовать, не пить вина и не лгать». Им запрещалось поклоняться предкам и домашним богам (за исключением особых дней) или частным образом молиться каким-либо иным божествам.

Следующая ступень посвящения (также для детей) связана с получением «Реестра десяти генералов» – увеличением числа «покровителей».

Взрослые проходят третье посвящение, получая реестр с именами 75 генералов, причем у мужчин и женщин реестры отличаются. Женский реестр называется «Высшие духовные силы» (шан лин), а мужской – «Высшие бессмертные» (шан сянь). При браке оба реестра комбинируются, составляя силы 150 духов, что является высшей ступенью посвящения для мирян. Женатые даосы называются «учениками истинного единства» (чжэн и ди-цзы) и должны следовать 72 заповедям (текст, перечисляющий их, ныне утерян), но ритуал соединения реестров можно проследить по тексту «Желтая книга, переводящая на берег спасения» (Хуан шу го ду и). Входящее в название выражение «го ду» имеет значение брака. Очевидно, что обряд предполагал ритуальное соитие, что приводило в ужас буддийских аскетов IV-VI вв. Другое название обряда хэ ци («гармония пневм»). По свидетельствам X в. он совершался ещё как обычно, т.е. как уважаемая традиция.

Тот, кто становится духовным лицом – «наставником» (ши) и чиновником (гун), проходят еще одно посвящение. Получив титул, они обязаны следовать 180 заповедям, часть из которых относится к заботе об окружающей природе. На вершине должностной иерархии находился «инспектор заслуг» (ду гун).

Существовала и иерархия округов. Глава первого округа (округ Янпин чжи) был одним из потомков первого «Небесного наставника» по мужской линии.

Реестры духовных лиц отличались от реестров мирян. Первые назывались «нэй лу» («внутренние реестры»), а вторые – «вай лу» («внешние реестры»). Реестры мирян относились к классу талисманных реестров (фу лу), а реестры духовенства – к «схемам-реестрам» (ту лу)[12], имевшим форму круга. Магическая сила «схемы-реестра» основывалась на пневме 24 округов, отсюда еще одно название этого реестра – «Реестр пневмы 24 округов». «Реестр пневмы 24 округов» использовался в ритуалах, направленных на спасение социального тела всего округа через медитацию священнослужителя. «Реестр пневмы 24 округов» выполнял роль священного писания, которого у даосов не было.

Смысложизненная цель в теократическом государстве даосов заключается в обретении спасения в религиозном смысле – обретение небесного бессмертия.

Организация религиозного даосизма

Теократическое государство даосских патриархов из рода Чжан, генезис которого протекал под влиянием ряда факторов, в том числе, возможно, индоиранской мысли, маздакизма, было организационной основой, на базе которого сформировалась в дальнейшем вся Даосская церковь в Китае. От этого государства отпочковались или под его влиянием формировались новые даосские секты, чья деятельность в стране то усиливалась, то затихала. Важнейшие секты религиозного даосизма (всего их насчитывается 86), как и постоянно функционировавшее государство даосского патриарха, были базой и условием сохранения и постоянного воспроизводства религиозного даосизма в его наиболее «чистом» идейном плане. Секты были источником, откуда черпались кадры проповедников и монахов.

В отличие от синизма и конфуцианства, даосизм имеет духовенство, монахов и папу, в чем он сходится с буддизмом.

Священнослужители

Армия даосских священнослужителей подразделялась на две основные части: монахи и не монахи. Монахи. Институт монахов не был органически присущ даосизму. Возник он сравнительно поздно, примерно в эпоху Тан (VII-X вв.), и явно под влиянием буддизма, по крайней мере буддизму в этом принадлежит основная роль.

Даосские монахи обычно жили при больших монастырях, имели хорошее образование, постоянно изучали и переписывали сочинения даосов, создавали большие библиотеки. В отличие от остальных даосов они, храня заветы Лао-цзы, соблюдали строгий целибат (безбрачие), нередко были вегетарианцами, отличались от мирян одеждой и прической. Отличаются строгим благочестием.

Под руководством образованных монахов проходили курс обучения молодые даосские проповедники, маги, врачеватели, гадатели – словом те, кто составлял вторую, низшую часть жрецов даосизма, становившихся его практиками. Все они, пройдя курс обучения, навсегда покидали стены монастыря и разъезжались по стране. Получив нечто вроде диплома, большинство их избирали себе конкретное поле деятельности: гадания, предсказания, магия, врачевание и т.п. Жили они почти так же, как и окружавшие их миряне, не отличаясь от них ни одеждой, ни внешним видом, ни привычками. Они женились, обзаводились семьями, сохраняли связи с родительской семьей.

Существовал ещё один разряд служителей-даосов. Это даосы-монахи, но покидавшие стены монастырей. Эти монахи более низкого ранга были единственными, кто непосредственно обслуживал потребности населения. Эти монахи также довольно значительно отличались от окружавшего их населения. Конечно, в отличие от монахов из монастырей, они не были монахами в полном смысле слова. Они нередко могли иметь семью, выступать в роли гадателей, магов, врачевателей и т.п. Однако основные их функции заключались в ином. Они обслуживали местные храмы и кумирни, которых в Китае, особенно с начала II тысячелетия, возникло великое множество. Многочисленные божества, духи, бессмертные, а также обожествленные герои подавляющим образом принадлежали к даосскому пантеону, так что эти храмы и кумирни и обслуживались данными даосскими монахами. Они совершая службы различным божествам в провинции, часто соединяются с буддийскими священниками для совершения других религиозных обрядов и церемоний. Хотя им разрешается вступать в брак, но должность их тем не менее не передается по наследству от отца к сыну; ряды их пополняются из низших классов народа. Одним из основных занятий этих священнослужителей является очищение улиц, домов и людей от злых духов с помощью магических средств и изготовление амулетов, которые вешаются при входе в дом.

Принадлежавшие к руководящей верхушке сект даосские проповедники и священники во главе с епископами и даосским папой составляли вершину духовной иерархии. Они пользовались огромным уважением, обладали, прежде всего патриархи, носящие наследственный титул тянь-ши, чудодейственной силой, властью над демонами и духами.

Структура верующих (даосов) на современном Тайване

Все верующие даосы на Тайване делятся на три категории:

  1. Миряне, содержащие и обслуживающие храмы.
  2. Низшее духовенство – «Наставники закона» (фашú). В их функции входят малые обряды: воздействие на демонов, контроль над храмовыми медиумами, представления в религиозном театре марионеток, отправление культов «обычных божеств» (шэнь), т.е. тех божеств, которые некогда были людьми, возвысившимися в последствии до ранга божеств (Ма-цзу, Гуань Гу и др.). По цвету головных уборов «Наставников закона» (фаши) называют обычно «красноголовыми» (хун тоу).
  3. Высшее духовенство (даоши, или черноголовые – у тоу). Совершают общинные литургии с целью обновления общины, сил в космосе и освящения храмов (этот тип литургии называется «цзяо»). Высокопоставленные из «даошú» титулуются «возвышенный достопочтенный» (дао гун) – или «виночерпий» (цзи цзю) в соответствии с древнекитайской традицией – и имеют соответствующее удостоверение с печатью самого «Небесного наставника».

Дао гун играет особую роль в литургии. Он называется «деревянный священнослужитель» и при помощи заклинаний (мантр) и медитации «объективирует» божественных духов. Только через его посредничество возможно общение с Дао и его эманациями. Дао гун не совершает большинства обрядов, отправляемых нижепоставленными даоши («движущиеся священнослужители»). Дао гун должен вступить в брак, потому что его должность по традиции является наследственной.

По своей магической силе даоши превосходят низших богов (шэнь), которым поклоняются «красноголовые» (фаши). Объектами поклонения дао гуна и даоши являются божества, никогда не бывшие людьми – персонифицированные ипостаси Дао, именуемые «небесные превосходные» (тянь цзунь). Даоши являются высшими духовными авторитетами для населения.

«Фашú» всегда полуобнажены и босоноги, их одежда имитирует военный костюм. Даошú одеты и обуты, их одежда имитирует костюм гражданского чиновника.

«Фаши» совершают богослужение на разговорном языке, а «даоши» на литературном, причем должен присутствовать и записанный текст литургии. «Даоши» может заменять «фаши», меняя свой костюм, но обратное невозможно. «Даоши» олицетворяют собой Лао-цзы, воплощенное Дао, а «фаши» – его ученика Сюй Цзая – тень Лао-цзы.

«Красноголовые фаши» точно исполняют шаманское камлание, используют армии подчиненных им духов, с их помощью изгоняют демонов, общаются с душами умерших и т.п. В литургии «черноголовых даоши» шаманский элемент выступает в сильно преобразованном и усложненном виде, а объектами литургии являются небесные ипостаси Дао. Таким образом, при всех изменениях даосизма на Тайване он по-прежнему в лице секты «чжэн и дао» («тянь ши дао») сохраняет исключительную ориентацию на сельскую общину, а основным его содержанием, как и в прошлом, является эзотерический ритуализм.

Пантеон даосских божеств

Даосская религия отличается пантеизмом и плюрализмом. Её пантеон прошел эволюцию от божеств – категорий (типа Тай-чу, Тай-су, Тай-и) до антропоморфных богов, по мере перехода от философского даосизма к религиозному. Вначале божества-личности почитались наряду с божествами-категориями. Позже божества категории отошли в сферу чистой теории, а божества-личности устойчиво заняли весь пантеон. На рубеже I-II тысячелетий н.э. и далее возник стабильный порядок в их почитании.

Боги, духи и бессмертные имеют различные ранги соответственно своей силе. Обычно ранги богов отождествляют с их титулами. Высшие божества именуются Тянь-цзунь (Небесные достопочтенные). Ступенью ниже стоят ди (император) и хоу (императрица), за ними следуют ван (царь), сянь (бессмертный) и, наконец, шэнь (дух). В число даосских божеств вошли также духи природы, которым поклонялись и в доисторическое время, а также мудрецы и народные герои, основатели даосских школ, достигшие бессмертия. Кроме того, входят и божества других религий.

Огромный даосский пантеон делится на «прежденебесных» и «посленебесных» божеств. «Прежденебесные» – это божества, которые существуют с начала времен, появившись до разделения неба и земли, то есть до сотворения земной и небесной сфер. «Посленебесные» божества – это смертные, которые обрели бессмертие.

Не все великие боги являются прежденебесными. На высших ступенях пантеона находятся, например, Люй Дунбинь и Гуань-ди, они бывшие смертные и, следовательно, посленебесные. Но они более могущественны, чем духи природы (ветра, дожя и грома), которые являются «прежденебесными» божествами.

Старшие (великие) божества

Великие божества перечисляются ниже согласно своей значимости.

Прежденебесные божества:

Тайшан Лао-цзюнь – обожествленный Лао-цзы. Все даосы признают его патриархом своей религии. Впервые титул «Тайшан Лао-цзюнь» появился в III в.н.э. в писаниях линбао и был быстро принят ортодоксальным религиозным даосизмом. Тайшан Лао-цзюнь – высшее божество даосского пантеона, является воплощением Дао, инкарнацией первозданного начала, недифференцированной пневмой и истоком жизни. Поэтому его иногда называют Императором сферы Изначального хаоса (Хуань-юань Хуан-ди).

Он – творец, направляющий ход всех событий на небесах, на земле и в подземном мире. Ему подчиняются все остальные божества. Он – источник мудрости.

Тайшан Лао-цзюнь сила не только творения, но и разрушения.

Триада чистых (Сань цин) – три эманации Тайшан Лао-цзюня. Они являются небесными владыками трех чистых сфер. Эти сферы называются: сфера Нефритовой чистоты (юй цин), сфера Великой чистоты (тай цин), сфера Верховной чистоты (шан цин).

Сферой Нефритовой чистоты владеет Небесный владыка Беспредельности (У цзи тянь цзунь), или Небесный владыка Изначальности (Юаньши тянь-цзун).

Сферой Великой чистоты владеет Небесный владыка Духовной драгоценности (Линбао тянь-цзунь).

Сферой Верховной чистоты владеет Небесный владыка Пути и Благой силы (Дао дэ тянь-цзунь).

Члены Триады являются посредниками (орудиями), осуществляющими процесс творения и процесс разрушения, в основе которых лежит созидательная и разрушительная сила Тайшан Лао-цзюнь.

Три чистые сферы соответствуют трем уровням даосского бессмертия.

Сфера Нефритовой чистоты соответствует уровню бессмертия – У цзи. Это высший уровень бессмертия – подняться в эту сферу значит достичь полного слияния (единения) с дао.

Сфера Великой чистоты соответствует более низкому уровню бессмертия Тай цзи – подняться в эту сферу означает достичь состояния, когда личность как субъект все ещё существует, но уже неотделимо от дао.

Сфера Верховной чистоты соответствует уровню ба гуа – достичь этого уровня значит прожить на земле долгую жизнь в гармонии с природой и человечеством.

Для внутренней алхимии Триада чистых представляет изначальное, неиспорченное («чистое») состояние трех внутренних энергий[13]. Все люди получают эти энергии во чреве матери.

Сфера Нефритовой чистоты – это изначальная «духовная» энергия (шэнь).

Сфера Великой чистоты – это изначальная «жизненная» энергия (ци).

Сфера Верховной чистоты – это изначальная «порождающая» энергия (цзин).

Три непорочные энергии появляются при соединении энергий инь и ян, принадлежащих мужчине и женщине. Цель внутренней алхимии – очистить внутренние энергии, приведя их в неиспорченную форму, в какой мы получили их при зачатии.

Нефритовый император (Юй-ди) – владыка небес. Некоторые Даосские секты считают Нефритового императора воплощением Линбао тянь-цзуня – Небесного владыки Великой чистоты – и наделяют его титулами «Великий небесный владыка Нефритовый император» (Юй Хуан ди тянь-цзунь). И «Высший владыка Сокровенной духовности» (Сюань лин Као шан ди).

Нефритовый император управляет человеческими судьбами, определяет участь смертным. Его небесная обитель – звезда Цзы вэй; восседая там, он судит человечество. Он посылает здоровье и долголетие тем, кто накопил много добрых дел, и лишает здоровья и долголетия тех, кто совершает безнравственные поступки.

Следует заметить, что поступки, совершаемые ради того, чтобы обрести здоровье и долголетие, а не по зову совести, не являются нравственными с точки зрения этики – они прагматичны, мотивированы себялюбием, хотя социально полезны.

Матушка императрица Запада (Сиван-му). Небесная императрица Западного рая. Живет на горной вершине в горах Кунлунь (горы на западе Китая).

Сиван-му – хранительница прохода на небеса, дарующая долголетие и бессмертие – решает кому стать бессмертным. Она владеет садом, где созревают персики бессмертия. Чтобы получить статус бессмертного, человек должен соответствовать её требованиям. Лишь она одна может открывать и закрывать для смертных врата жизни. Поэтому Сиван-му особо почитают те, кто занимается внутренней алхимией и искусством продления жизни.

Матушка Ковша (Доу-му). Божество индийского происхождения. Её санскритское имя передается по-китайски как «Мо ли чжи». Она целительница, помощница в приготовлении эликсира бессмертия (Великого снадобья), покровительница медицины и алхимии. Поскольку она управляет движением звезд и приводит в движение внутреннюю энергию в человеческом теле, алхимики молятся ей. Обычно её изображают с восьмью руками, в которых она держит солнце и луну, лук и копьё, колокол и печать. Две руки сложены в мудру.

От Доу-му произошли звезды. Её старшие «дети» – Северная и Южная Полярные звезды.

Небесный владыка Великого изначального (Тайи тянь-цзун) – подчиненный Нефритового императора, правящий миром мертвых. Именно Тайи тянь-цзун научил людей проводить обряды праздника Чжун юань (срединный сезон), или праздник чиновника Земли. Этот праздник называется также Праздник всех душ.

В его функции входит учет умерших – причем как тех, кто уже будет перевоплощаться, так и тех, кто ещё должен перевоспитаться перед новым воплощением. В обязанности Тайи тянь-цзуня входит также воспитание умерших с целью их скорейшего перевоплощения.

Обладает властью призывать души умерших и духов подземного мира.

Семь владык звезд Северного ковша – божества, живущие на семи звездах созвездия Северного Ковша (Большой медведицы). Они находятся в подчинении у Нефритового императора, доставляют его послания с решением о судьбе человека.

Каждый человек от рождения находится под покровительством одной из этих семи звезд. Каждая из них есть звезда рождения, определяет здоровье и долголетие. Если здоровье человека в порядке, то его звезда – покровительница выглядит яркой, если здоровье плохое она тускнеет.

В первый и пятнадцатый дни каждого лунного месяца и в первые семь дней девятого лунного месяца божества Северного Ковша спускаются в мир смертных, чтобы возвестить человечеству приговор Нефритового императора. Семь звездных владык сообщают Нефритовому императору о добрых и дурных делах людей, находящихся под их надзором. Получив донесение, Нефритовый император награждает или карает людей, дает здоровье, долголетие, благосостояние или, наоборот, лишает этого.

Левый и Правый хранители, сопровождающие семь звездных владык. Эти стражи располагаются на созвездиях, расположенных слева и справа от Северного ковша. Семерых звездных владык и двух стражей иногда называют «Девятью царями Северного ковша». Во внутренней алхимии звезды Северного ковша имеют особое значение. В даосской космологии Полярная звезда представляет неизменное, вечно покоящееся дао, лежащее в основе всего сущего, а семь звезд Северного ковша представляют дао в изменчивой подвижной форме его. Созвездие Северного ковша имеет отношение к стихии воды и «порождающей» энергии (цзин). Поскольку северное направление и стихия воды связаны с инь, то созвездие Северного ковша (Большая медведица) представляет тонкую субстанцию энергии инь.

Звезды Южного ковша. В эту группу божеств входят шесть звезд, каждую из которых сопровождает «юный прислужник». Владыки Южного ковша вспыльчивые и раздражительные, действуют быстро и непреклонно. Во внутренней алхимии Южный ковш представляет стихию огня и тонкую субстанцию энергии ян. Созвездию Южного ковша соответствует огонь и жизненная энергия в среднем даньтяне, локализованном в области солнечного сплетения.

Чиновники Небес, Земли и Воды (Сань Гуань). Это – служители, которые сообщают о решениях Нефритового императора. Чиновник Небес посылает процветание, чиновник Земли прощает грехи, чиновник Воды избавляет людей от несчастий – это когда раздаются награды. Если на людей накладывается свыше наказание, то три чиновника забирают эти дары обратно и насылают беды в трех сферах – небесной, земной и водной. Чиновник Небес вызывает засухи, чиновник Земли – землетрясения, чиновник Воды – наводнения.

Передают Нефритовому императору просьбы о благословении и защите, мольбы о прощении, покаянные послания.

Помимо того, что Три чиновника разносят приговоры Нефритового императора, эти божества также являются владыками праздников, посвященных началу, середине и концу года. Чиновник Небес покровительствует Начальному сезону (шан юань). Чиновник Земли – Среднему сезону (чжун юань). Чиновник Воды – Последнему сезону (ся юань). Эти праздники проводят соответственно в 15-й день первого лунного месяца, в 15-й день седьмого лунного месяца и в 15-й день девятого лунного месяца.

Покровитель искусств и литературы (Вэн чан ди-цзюнь). Подчиняется непосредственно Нефритовому императору. Он обитает на группе звезд, находящихся в непосредственном соседстве с Северным ковшом. Награждает по поручению Нефритового императора ученых или наказывает их, а также в его функции входит возвещать о решениях Нефритового императора.

Ведет учет поступков каждого человека, регистрируя донесения, которые делают Семь владык звезд Северного ковша и Повелитель очага.

Владыки пяти гор (У юэ ди-цзюнь) – стражи пяти священных гор Китая: Хуашань на западе, Тайшань на востоке, Хэншань в провинции Хунань, на юге, Хэншань в провинции Шаньси, на севере и Суншань в центре. Каждый из Пяти владык является также стражем соответствующей страны света и хранителем связанного с ней первоэлемента. Владыка Запада носит белое одеяние и является хранителем металла. Владыка Востока одет в зеленое или голубое и является хранителем дерева. Владыка Юга одет в красное и является хранителем огня. Владыка Севера одет в черное и является хранителем воды. Владыка Центра одет в желтое и является хранителем земли.

Владыки гор являются также хранителями врат в подземный мир, расположенных в глубине их гор. Поэтому к этим божествам часто взывают во время обрядов, связанных с путешествиями в подземный мир (священники входят в подземный мир, чтобы наставлять или спасать души умерших).

Кроме того, к ним обращаются с молитвой открыть врата, чтобы души умерших могли попасть в подземный мир, так как каждый умерший должен пройти через эти врата.

Выполняют также запись человеческих рождений и смертей. Причем владыка Восточных гор – главный администратор среди подчиненных Нефритового императора.

«Посленебесные» божества

Это мудрецы и герои, которым был пожалован статус «бессмертного» или Небесного императора (императрицы).

Бессмертный Люй Дунбинь. Это самый популярный бессмертный в китайской культуре. Он является символом мудрости. Фигура историческая. Жил при династии Тан. Следовал в столицу на чиновничьи экзамены, но ушел в горы, чтобы овладеть искусством обретения бессмертия.

В даосской иконографии Люя Дунбиня часто изображают с метелкой (как джайнских аскетов) или с мечом.

Бессмертного Люя особенно почитают в сфере внутренней алхимии. Его учениками были основатели многих школ внутренней алхимии, например, Ван Чунъян, Лю Хайчжань и Чжэнь Сии.

Люй Дунбинь возвращался в мир смертных, чтобы передать знание, обучить даосским методам.

Государь Гуань (Гуань-ди). В период Троецарствия Гуань Юй был полководцем в царстве Шу. Отличался прямотой, чувством чести, военным искусством. Погиб в войне с бесчестным министром Цао Цао, стал народным героем, а затем и божеством – покровителем военного дела. Получил титулы Святой император Гуань и император Золотой Башки. Некоторые школы считают, что в конце концов он стал Нефритовым императором.

Младшие божества

Повелитель (дух) Очага (Цзао-цзюнь). Хранитель огня в очаге, страж дома и охранитель домочадцев. Следит, чтобы в доме было достаточно еды (иначе отвечает «за поддержание огня»). Принят в даосский пантеон из народного культа. Его обязанность – докладывать Нефритовому императору о поведении каждого из домочадцев. Свой доклад Повелитель очага делает в конце года, предоставляет Нефритовому императору списки добрых и дурных поступков каждого из членов семьи. При этом людям каждый раз назначается срок жизни. Поэтому ему подносят подношения, чтобы он замолвил доброе слово.

Духи Дождя, Ветра и Грома (Юй-ши, Фэн-бо и Лэй-му). Это древние божества из доисторической эпохи. Их официальные имена – повелитель Дождя, граф Ветра и мать Грома. К ним обращаются во время обряда вызывания дождя. Они также фигурируют в главных обрядах наряду с такими высокими божествами как Тайи тянь-цзунь, Гуань-ди и бессмертный Люй Дунбинь.

Батюшка Земли (Туди) – покровитель местности. Культ этого духа вошел в даосский пантеон из древности. В наши дни его почитают как защитника священной земли, особенно храмов и алтарей. Также посланец богов. В конце многих даосских церемоний батюшку земли просят доставить богам моления людей, а также благодарности за то, что он отвратил беды от священной земли.

Прочие божества

Выше были перечислены божества, в честь которых проводят церемонии большинство даосских школ.

Некоторые божества, особенно из числа святых-бессмертных являются монопольным достоянием отдельных школ. Например, в школе Небесных наставников её основатель Чжан Даолин является великим бессмертным и ему посвящены обряды первостепенной важности.

А в храмах школы Лунмэнь почитают её основателей – Ван Чунъяна и Цю Чанчуня.

Многие герои, мудрецы, чудотворцы местного значения почитаются в отдельных географических регионах. Например, чудотворец Хуан Дасянь (Хуан Великий бессмертный) пользуется необычайной популярностью в Гонконге и в южной части провинции Кантун.

Некоторые даосские секты включили в свой пантеон будд и бодхисатв, но как воплощения даосских богов. Самыми популярными являются Гуаньинь (бодхисатва сострадания, иногда инкарнация Сиван-му), будда Татхагата (инкарнация Тайшан Лао-цзюня), будда Манджушри (инкарнация Бессмертного Люй Дунбиня). Буддийские божества получают даосские имена. Например, будду Амитабху называют У лян шоу Фо (Будда бесконечного долголетия).

Божества-бессмертные

Это важная группа даосского пантеона. К ней относятся люди, ставшие божествами в результате достижения ими бессмертия. Люй Дунбинь, самый популярный бессмертный, вошел даже в группу высших богов.

Бессмертными объявлены основатель даосской церкви Чжан Даолин, ученый даос Вэй Бо-ян, автор одного из самых известных алхимических трактатов и др.

Среди множества бессмертных есть несколько, которые пользовались в народе особой любовью. Речь идет о знаменитых «восьми бессмертных» (ба-сянь):

  1. Чжунли Цюань (Хань Чжун-ли). Это старейший из восьми бессмертных. В момент его рождения комната озарилась странным светом. Первые семь дней он ничего не ел и не плакал. Был победоносным полководцем, но потом потерпел поражение и стал даосским отшельником. Научился превращать медь и олово в золото и серебро, которые раздавал беднякам. На рисунках изображается с веером, который обладает способностью возвращать жизнь умершим.
  2. Чжан Го (Чжан Го-лао). Никто не видел его ребенком, не знал его родни. Те, кто с ним общался, говорят, что ему было много сотен лет. Его жизнь приходилась на эпоху Тан (618-906). Чжан ездил по стране на муле белого цвета, сидя лицом к хвосту. Мул мог складываться, и Чжан клал его в бамбуковую трубочку. Чжан бывал похоронен и оплакан, потом воскресал. Он стал божеством покровителем молодоженов. Изображения сидящего на муле Чжана с музыкальным инструментом (иногда с протянутым в руках мальчиком-младенцем) вывешивали в покоях молодых.
  3. Люй Дунбинь (Люй Янь), родился в эпоху Тан. Его рождение тоже сопровождалось небесным знамением. Был необычайно способным не по летам, мог ежедневно запоминать до 10 тыс. знаков. Сдав экзамен, получил высшую степень, но стал отшельником. Познакомившись с тайнами «сянь-даосизма», Люй стал бессмертным. Свыше 400 лет странствовал он по Китаю, согласно легендам. В 1111 г. был официально канонизирован. В его честь воздвигались храмы. Изображали его часто с мечом – он обладал волшебным мечом, с помощью которого побеждал драконов и тигров.
  4. Ли Те-гуай (Ли «Железный посох»). Пока он странствовал с Лао-цзы по небу, его ученику пришлось сжечь его тело раньше срока. Возвратившись Ли вынужден был вселиться в оболочку только что умершего хромого нищего. Вот почему бессмертный Ли стал хромым и изображался всегда с железным посохом. На картинах и в скульптурах всегда изображается также с тыквой-горлянкой на плечах. Тыква содержит волшебные – снадобья и лекарства, которые лечат больных и оживляют умерших. Ли Те-гуай является покровителем всех магов, чародеев и врачевателей.
  5. Хань Сян-цзы – племянник знаменитого танского поэта, ученого и государственного деятеля Хань Юя. Рано увлекся алхимией. Стал учеником Чжунли Цюаня и Люй Дунбиня. Знаменит попытками убедить своего дядю-конфуцианца в существовании мистических знамений. Причем все, что он предсказывал в точности сбывалось. Как-то пытаясь влезть на священное дерево за персиками бессмертия, он упал и разбился. В тот же момент он трансформировался в бессмертного. Хань Сян-цзы изображают с парой кастаньет и с корзиной цветов или фруктов. Является покровителем садовников.
  6. Цао Го-цзю. Родился в XI в., был младшим братом одной из сунских императриц. После нескольких лет бурной придворной жизни ушел в горы и стал отшельником. Повстречался с Чжунли Цюанем и Люй Дунбинем. Пораженные его знаниями они приняли его в семью бессмертных. Изображается с парой кастаньет, нередко в придворном костюме. Является покровителем актеров.
  7. Лань Цай-хэ. Женоподобный юноша, тип китайского юродивого. Ходил по рынкам, пел импровизированные песни, просил милостыню. Носил вериги из больших брусков дерева. Его видели в разные времена, он никогда не старел. Часто появлялся в пьяном виде. Это вызывало насмешки толпы. Но юноша делал добрые дела, раздавал собранные им деньги беднякам и т.п. Обладал способностью возноситься на небо, летать на облаках. Изображался с корзиной цветов или растений, которые символизируют долголетие (хризантема, ветви бамбука). Рисовался нередко с флейтой и считался покровителем музыкантов.
  8. Хэ Сянь-гу. Ещё в раннем детстве девочка видела чудесный сон: к ней явилось божество и посоветовало питаться размельченной слюной и не есть обычной пищи, чтобы подготовить тело к бессмертию. Следуя этому совету, девочка все дни проводила в одиночестве, Как-то раз незнакомец дал ей персик. Вернувшись домой, она обнаружила, что отсутствовала не день, как ей казалось, а месяц, т.е. весь месяц она провела без пищи. Девочка решила остаться девицей и ушла в горы. Вскоре появились слухи, что видели её летящей на облаке и т.п. Она могла предсказывать судьбу. В честь Хэ стали сооружать храмы. Изображали её с ковшом-черпаком в руках.

Административная иерархия даосских небес

В даосском пантеоне есть администраторы, воины и наставники. В категорию администраторов входят судьи, глашатаи, чиновники, делопроизводители, писцы и вестники. В категорию воинов – генералы, капитаны, воины, а также стражи. В категорию наставников – аватары, покровители и учителя-наставники. Каждому титулу богов соответствуют особые одеяния, регалии и титулы.

Ни верховное божество Тайшан Лао-цзюнь, ни Триада чистых, стоящая на ступеньку ниже, не являются администраторами, поскольку они не связаны с такими повседневными функциями, как ведение записей и руководство.

Высшими администраторами небес являются Нефритовый император (Юй-ди) и богиня Сиван-му. Это божества примерного одного ранга. Первый решает участь смертных, вторая решает, кому стать бессмертными. Под началом у Нефритового императора большая группа администраторов. Вэньган ди-цзюнь (покровитель искусства и литературы) оглашает решения Юй-ди, ведет учет поступков каждого человека, регистрируя донесения, которые делают Семь владык звезд Северного ковша и Повелитель очага.

Владыки звезд Северного ковша передают людям послания Нефритового императора.

Три чиновника (Небес, Земли и Воды) приводят в исполнение его решения о наградах и наказаниях. Передают императору просьбы, молитвы о прощении, покаяния.

Небесные писцы ведут учет алтарей, храмов и монастырей. Когда создается новый алтарь, храм или монастырь его настоятель посылает не небеса сообщение, что появилось ещё одно святое место.

Имена посвященных в духовный сан и монахов, принятых в орден, записывают в небесный мир, чтобы божества могли следить за тем, кто совершает обряды и кто является хранителем священных писаний.

У наиболее значительных небесных администраторов есть личные вестники и слуги, их обычно изображают в облике детей. Так, Тайи тянь-цзуня часто сопровождает мальчик, несущий его знамя. Владыки пяти гор имеют каждый прислужника в одежде того же цвета, что и хозяин. Имеют личных служителей Владыки звезд Северного ковша и Южного ковша. Богине Сиван-му прислуживает группа молодых женщин.

Небесными воинами командуют капитаны, а капитанами – генералы. Главнокомандующими являются Гуань-ди, Небесный государь Ли Цин, который обороняет Небесную башню, а также Юэ Фэй – обожествленный генерал династии Сун.

Духи грома, дождя и ветра, а также многие владыки звезд носят в небесном воинстве звание капитанов. Бойцы и сержанты – они защищают проходы на небеса. Вся эта символика, наверное, далекая от сказок, несмотря на аллегорию, определенно свидетельствует о военизированном мировоззрении эзотерической даосской организации и о далекости даосского у-вей от созерцательного ничегонеделания.

Даосский пантеон наставников возглавляют аватары – т.е. те, кто предпочел остаться среди людей и принять вид смертных, чтобы наставлять людей, передавать им знание, учить даосским практикам. Они – воплощение мудрости. Таким наставником является, например, Люй Дунбинь.

Ступенькой ниже стоят наставники-покровители различных направлений духовного знания и духовной практики. Например, Доу-му (бог – покровитель целителей и занимающихся внутренней алхимией). Или, Фуси – покровитель гадания.

Ещё ниже следуют учителя специфических даосских методов, передающие людям знание и опыт. Например, бессмертные Чжунли Цюань и Чжан Цзыян (Ужасы Бодуань) обучают внутренней алхимии и способам достижения бессмертия. Или, бессмертный Хуан Ши-гун – геомантии.

Боги в даосском пантеоне получают повышение или понижаются в ранге, так как их успехи непрерывно подвергаются оценке. Показателем достижений божества служит посещаемость его храмов и алтарей.

Даосские праздники

Главные праздники (чжай цзяо), или Великие богослужения. Великое богослужение продолжается много дней. Оно может представлять собой торжество, траурный ритуал, молебен или покаяние.

Так, Праздник чиновника Земли – это богослужение посвящено покаянию. Праздник звезд Северного ковша сочетает торжество и покаяние. Большие обряды вызывания дождя – это молебны.

Второй вид даосских праздников – ритуальные собрания (фа хуэй). Ритуальное собрание менее сложно, чем Великое богослужение. Но это достаточно крупный праздник, который может продолжаться несколько дней.

Праздники чиновника Небес и чиновника Воды часто проводят в форме ритуальных собраний.

Обряды вызывания дождя и предотвращения несчастий могут, в зависимости от размаха, проводиться в виде или Великого богослужения или ритуального собрания.

Третий тип даосских праздников – однодневные праздники какого-либо конкретного божества (дань). Все обряды, которые проводятся в этот день, посвящаются исключительно божеству данного праздника. У каждого из старших божеств есть свой однодневный праздник. Почти все даосские общины отмечают праздники, посвященные Тайшан Лао-цзюню, Триаде чистых, Нефритовому императору Юй-ди, богине Сиван-му и бессмертному Люй Дунбиню.

Праздник богини Доу-му (матери Звезд) является частью Великого богослужения в праздник звезд Северного ковша.

Двенадцати месячный цикл праздников даосских божеств, которые отмечаются в большинстве храмов[14]:

1-й лунный месяц:

  • 1-й день. Тайшан Лао-цзюнь (Лао-цзы).
  • 8-й день. Юань ши тянь-цзун, или У цзи тянь-цзун (Юй цин, или Нефритовая чистота). Первое из трех воплощений Лао-цзы.
  • 9-й день. Юй-ди (Нефритовый император).
  • 15-й день. Тянь-гуань (чиновник Небес). Чиновника Небес называют также владыкой Начального сезона (шан юань). Частью праздника шан юань является Праздник фонарей.

2-й лунный месяц:

  • 2-й день. Туди (божество-покровитель местности).
  • 3-й день. Вэнь чжан ди-цзюнь.
  • 6-й день. Дун юэ ди-цзюнь (владыка Восточных гор). Главный администратор среди подчиненных Нефритового императора.
  • 15-й день. Дао дэ тянь-цзун (Шан цин, или Высшая чистота).

3-й лунный месяц:

  • 15-й день. Цзю тянь сюань-нюй (Сокровенная Госпожа Девяти небесных сфер). Ведает реестрами Девяти небесных сфер. Покровительница искусства гадания.
  • 18-й день. Чжун юэ ди-цзюнь (владыка Срединных гор).

4-й лунный месяц:

  • 14-й день. Бессмертный Люй Дунбинь.
  • 18-й день. Цзы вэй син-цзюань (Звездный владыка Звезды Пурпурного Света). Владыка Полярной звезды, правящей всеми звездами.

5-й лунный месяц:

  • 5-й день. Цюй Юань. Мудрец, поэт, патриот царства Чу (период Весен и осеней). Автор «Чуских строф» (Чу-цы). Жизни и смерти Цюй Юаня посвящены гонки драконовых лодок, а его праздник называется Праздником драконовых лодок.

6-й лунный месяц:

  • 1-й день. Звезды Вэнь гу и У гу (звезды Северного ковша: владыка ученых и звезда Воина). Покровители ученых и воинов.
  • 23-й день. Линбао тянь-цзюнь (Тай цин, или Великая чистота). Второе воплощение Лао-цзы.

7-й лунный месяц:

  • 7-й день. Сиван-му (матушка императрица Запада). Хранительница врат бессмертия.
  • 15-й день. Ти-гуань (чиновник Земли). Также именуется владыкой Срединного сезона (чжун юань).

8-й лунный месяц:

  • 3-й день. Цзао-цзюнь (повелитель Очага).
  • 10-й день. Бэй юэ ди-цзюнь (владыка Северных гор).

9-й лунный месяц:

  • С 1-го по 9-й день. Нисхождение на землю владык звезд Северного ковша. В каждый из этих дней посещает одна из звезд созвездия Северный ковш, даруя долголетие и процветание тем, кто находится под её покровительством, если они накопили много добрых дел.
  • 1-й день. Нисхождение владыки Северной Полярной звезды. Северная Полярная звезда правит Семью звездами, посылает награды и наказания. Инкарнация Нефритового императора.
  • 9-й день. Доу-му (матушка Звездного ковша).

10-й лунный месяц:

  • 14-й день. Фуси. Покровитель всех видов гадания.
  • 15-й день. Шуй-гуань (чиновник Воды). Также именуется владыкой Последнего сезона (ся-юань).

11-й лунный месяц:

  • 16-й день. Си юэ ди-цзюань (владыка Западных гор).
  • 11-й день. Тайи тянь-цзунь (Небесный владыка Тайи).

12-й лунный месяц:

  • 12-й день. Нань юэ ди-цзюнь (владыка Южных гор).
  • 24-й день. Восхождение повелителя Очага на небеса. Докладывает о делах людей Нефритовому императору.

В ряде храмов однодневный праздник божества-покровителя храма  отмечается так же торжественно, как и однодневные праздники старших богов.

Ещё один вид даосских праздников – День Богослужения, когда исполняется литургия. Как правило, в первый и в пятнадцатый дни каждого лунного месяца исполняется литургия, посвященная тому или иному божеству или группе божеств. Наиболее популярными литургиями являются Писания звезд Северного и Южного ковшей. В некоторых храмах исполняются литургии, посвященные божеству-покровителю храма.[15]

Очистительные ритуалы (чжай)

Сам процесс очищения называется «чжай», а ритуалы очищения получили у даосов название «правила чжай». Некоторые ритуалы старше самого даосизма и восходят к эпохе, когда цари-шаманы Древнего Китая поклонялись силам неба и земли во время весеннего сева и благодарили их во время осеннего сбора урожая.

Даосские очистительные ритуалы делятся на два вида: ритуалы подготовки участников предстоящей церемонии и ритуалы очищения церемониальной площадки. Очищение сознания индивида включает затворничество, успокоение ума, снижение активности до минимума.

Чжай, очищающий тело, заключается в воздержании от секса и соблюдении пищевых предписаний, которые включают отказ от мяса и молочных продуктов, пост, вдыхание тумана и пневмы, поглощение света солнца, луны и звезд и питание дыханием дао.

Очищение перед Великим богослужением (цзяо) начинается обычно за три дня до церемонии и продолжается в течение всего праздника. Перед ритуальным собранием (фэ хуэй) очищение начинается ровно за сутки до начала церемонии. Очищение по случаю однодневного праздника (дань) соблюдается только в день церемонии. Даосы высокого уровня посвящения соблюдают очистительные ритуалы вообще по нескольку месяцев в году.

Участники ритуальных собраний и Великих богослужений являются посвященными высокого уровня – священниками или монахами. Поэтому они соблюдают более сложные ритуалы.

Но самые суровые очищения, включая пост или поглощение света небесных светил, обязаны соблюдать лишь те, на кого возложено руководство церемонией, то есть люди самого высокого уровня посвящения.

Чжай (очищение) церемониальной площадки посредством пения, зажигания светильников, воскурения благовоний и употребления специальной пищи касается алтаря, земли, воздуха и людей – всего, что находится в пределах церемониальной площадки. Цель этих ритуалов одна у всех даосских сект (при всем разнообразии средств и методов) – создать условия, чтобы могла осуществиться встреча людей с высшими силами (духами).

Церемонии (цзяо)

Религиозные церемонии, которые практикуют нынешние даосы делятся на три типа: Золотые церемонии, Нефритовые церемонии и церемонии Желтого реестра.

В Золотую церемонию входят – безмолвная медитация, возглашение имен участников, возобновление связи с высшими силами, три простирания и обращение к божествам, затем ещё девять простираний и ещё одно обращение к божествам, ритуал поклонения алтарю, молитва об отпущении грехов и благодарственная молитва.

В Нефритовую церемонию входят девять простираний и обращение к божествам, затем безмолвная медитация, возглашение имен участников, три простирания и ещё одно обращение к божествам, чтение вслух святых писаний, молитва к высшим силам о милосердном суде и обращение к умершим.

Золотая и Нефритовая церемонии построены по образцу наиболее древних ритуалов и несут в себе следы священных обрядов эпохи Чжоу.

Церемония Желтого реестра состоит из ритуалов, выработанных уже после превращения даосизма в организованную религию. Эта церемония является наиболее сложной. Входящие в неё ритуалы пересматривались на протяжении эпохи Вэй, Цзинь, Суй, Тан, Сун, Юань и Мин. В церемонию Желтого реестра входят ритуалы, специально предназначенные для поклонения богам и духам, ритуалы наставляющие в правильном образе жизни, ритуалы упокоения умерших и ритуалы, устанавливающие мир между людьми и призраками. Имеются также покаянные литургии, написанные от имени живых и мертвых, литургии, освобождающие мертвых от страданий в подземном мире, и литургии, избавляющие человечество от бед и несчастий.

Ритуалы Церемонии Желтого реестра были собраны и опубликованы в правление цинского императора Цяньлуна (1736-1795). В это описание вошли правила провозглашения имен участников и представления списка молитв, процедура совершения утренних и дневных богослужений, ритуалы открытия и закрытия алтаря. Описаны ритуалы, приглашающие на церемониальную площадку небесных богов (духов)[16], духов подземного мира и душ умерших. Есть указания, как писать талисманы и использовать мудры (жесты кистями рук), как совершать обход вокруг алтаря и как ходить магической походкой для того, чтобы полететь к звездам. Содержится указание по сооружению алтаря для особых случаев.

Даосская литургия (на современном Тайване)

Церемонии составляющие даосскую литургию на современном Тайване совершатся группой даосов, не менее 6 человек, а именно: главный священник (дао гун), декламатор гимнов, распорядитель церемоний, чтец сутр, надзиратель за благовониями и надзиратель за фонарями. Имеется оркестр из 4-5 музыкантов, играющих на барабане, гонге, каменных пластинах, дудке (флейте), скрипке.

Литургия начинается с очистительного обряда: на пылающие угли ставится кувшин с маслом, и после того, как масло закипает, через него проносят все предметы, используемые в литургии, и через кипящее масло переступают все участники предстоящих ритуалов. Один из священников повязав голову красной тряпкой (фаши), трубит в рог, воздействуя на духов. Затем главный священник оповещает богов о начале церемонии и читает заклинание. Повернувшись вокруг своей оси, он обозначает «круг Великого Предела».Подняв руки к бровям, он произносит заклинание, превращающее его тело в Единое тело космоса: левый глаз – солнце, правый глаз – луна, рот – Врата небес, позвоночник – священная гора Тайшань и т.д. Затем священник опускает в чашу с заговоренной водой свой ритуальный меч и направляет его на северо-восток, где находятся «Врата демонов». Поется гимн, прославляющий священника как повелителя духов.

Встав на колени перед алтарем, главный священник вызывает «Шесть повелителей горы Лунхушань» и «Четырех святых горы Уданшань», подносит им вино и просит содействия в процессе литургии. При молитвенном чтении совершается подношение толстой благовонной свечи, зажженной с обоих концов и в середине. Благовонный дым привлекает богов (духов) к алтарю. Он (дым) является материальным воплощением «трех энергий» тела и его конфигурации в воздухе образуют зримую половину «небесных печатей», другая же половина печати, невидимая, находится у божеств (духов). Далее священник объявляет свою волю (экзорцизм). Взяв в руку «печать пяти громов», произносит нараспев, сопровождая каждый приказ ударом печати о стол: «Высочайшее повеление сопутствует мне. Первый удар: Небо чисто. Второй удар: Земля изобильна. Третий удар: владыки Вселенной отныне явят подлинный образ…».

С помощью трех заклинаний, написанных на желтой бумаге, главный священник созывает всех духов трех Миров, после чего исполняет магический «шаг единорога», вызывающий путешествие на Небеса. Затем он исполняет ещё магический комплекс из восьми шагов, именуемый «Созвездием Восьми триграмм», призывая к себе «предводителей небесного воинства». Одновременно исполняет гимн о слиянии «внутреннего огня» в священнике с несотворенным светом «первозданного начала».

Совершается обряд призывания трех высших даосских божеств, так называемых, «трех чистых» и множества духов более низкого ранга, в том числе божественных патронов сторон света. Для этого в четырех углах алтаря ставят курильницы с тремя курительными палочками в каждой, и в этих курительницах сжигаются прошения к божествам. С помощью этих прошений можно оградить государство, водворить мир в семье и т.д., потому что возникают чудодейственные письмена огромных размеров, которые являют собой «сущность Трех Энергий и цвет Пяти Стихий», ибо их образовали достаточно сгустившиеся «энергии неба». Обо всем этом поется магическая песня, и поэтому все это происходит. Сами по себе четыре курильницы (с пятой в центре) представляют образ Восьми триграмм.

В конце службы возглавляемая главным священником процессия обходит алтарь против часовой стрелки. Закончился первый день богослужения

Одним из главных ритуалов первого дня литургии является церемония «разделения ламп» (фэнь дэн), или «прошения о свете» (цин гуан). В храме гасят все огни, и с улицы приносят новый огонь, от которого зажигают свечи. Участники литургии по очереди читают нараспев обращения к «небесным полководцам». Обращения сопровождаются определенным числом ударов в гонги и каменные пластины.

Важнейшая церемония второго дня литургии – «алтарь Пути» (дао чан). Главный священник в оранжевом одеянии входит в алтарь через Небесные врата (северо-запад) и совершает поклоны на восток, запад и северместо пребывания даосского владыки. Затем он совершает обряд «хождения в пустоте»: ставит на алтаре три благовонные палочки, произносит заклинание под удары большого барабана: «…о, тысячи совершенных, десять тысяч святых, придите, не медля, в этот сиятельный двор».

Далеко совершается визит к трем верховным богам даосизма. Перед алтарем сжигается талисман, который служит пропуском на Небеса, произносятся заклинания и главный священник в сопровождении помощников обходит алтарь слева направо против часовой стрелки. Первосвященник в сопровождении хора призывает к алтарю «пять наставников» даосизма: «наставника писаний», «наставника родословной», «наставника посвящения», «небесного наставника» (основателя даосской религии Чжан Даолина) и «изначального наставника», не имеющего имени. Эти призывы завершаются девятью ударами колокола, каменной пластины и барабана, соответствующих Небу, Земле и Человеку.

Вслед за этим священник совершает ряд ритуальных жестов под пенье двух певцов, поющих значение этих жестов. Сначала священник встает лицом на север, выставив вперед левую руку, а правой описывает в воздухе круг курильницей. Затем он поочередно поворачивается лицом на восток, юг, запад и вновь север, кланяется и, подняв руку над собой, делает глубокий вдох, вбирая в себя «животворное ци».

Далее священник зажигает курильницу, в которой пребывает благоденствие местной общины. Призывает на помощь Лао-цзы и представляет богам свой официальный титул, состоящий из трех девятисловных сочетаний. Первая часть титула – место даоса в небесной иерархии, вторая часть титула – его духовная компетенция, третья – должность в духовном мире.

Следующий обряд – «представление доклада» (чэн цы). Под удары барабана читается «доклад» божеством о проводимой литургии. Священник, держа в руках ритуальный меч и чашу с заговоренной водой, совершает восемь магических шагов («танец Восьми триграмм»). Достигнув «Срединного дворца» – т.е. центра круга Восьми триграмм –, он трижды вращается вокруг своей оси, исполняет танец с мячом, поворачиваясь лицом ко всем сторонам света, и брызгает заговоренной водой, призывая богов «войти в этот совершенный сосуд», т.е. его собственное тело. Запечатанный в конверт «доклад» сжигают вместе с бумажными фигурками лошади и всадника.

Под конец второго дня литургии совершают обряд «запечатывания алтаря»: священник обходит алтарь по часовой стрелке, совершая магический танец с мечом и разбрызгивая заговоренную воду. Далее происходит имитация изгнания демона: священник с помощью ритуального меча, заговоренной воды и заклинаний изгоняет демона (одного из учеников в облике тигра, посягающего на священный алтарь). После чего произносит заклинания, «запечатывающие алтарь». Понятно, что «изгнание демона» это имитативный тип магии. Ясно и то, что алтарь – место выхода из того мира в этот мир демонов. Поэтому и запечатывание алтаря сопровождается движением вокруг алтаря по часовой стрелке, а «распечатывание» в начале литургии – движением против часовой стрелки, как это обычно бывает в древних заупокойных традициях.

Литургия ясно показывает, что даосы это архимаги, виртуозные мастера общения с духами и заклинания демонов, а даосизм – глубоко эзотерическое явление.

Даосские храмы

Сначала даосизм не имел ни храмов ни монастырей, ни иконографии, ни канона. Но все это он со временем приобрел, соревнуясь с буддизмом и конфуцианством.

Даосские храмы возникли сравнительно поздно, в VII-VIII вв. н.э., в то время как конфуцианские и буддийские храмы известны с первых веков нашей эры. Возможность воздвигнуть храмы и устроить монастыри по примеру своих религиозных соперников появилась благодаря расположению императора Тай-хо около 500 г. н.э.

Даосский храм, как правило, – невысокое строение с изогнутой крышей. Центральный вход ведет к алтарю. У алтаря – курильницы и благовонные свечи, дымящиеся день и ночь. На стенах и у алтаря – изображения богов и святых. В храмовом дворе по обе стороны дороги, ведущей к главному входу, – деревья (обычно персиковые – символ бессмертия и женской энергии инь) и небольшие водоемы со струящейся по камням водой – воплощение взаимодействия мужской энергии ян (камни) и женской энергии инь (вода).

Крыша храма часто бывает черепичной, а колонны, поддерживающие свод, изготовлены, как правило, из душистого дерева, аромат которого смешивается с запахом благовоний. Над дверями и по обе стороны от них – сакральные надписи (защитные талисманы): Великое единое, Дао, Высшая чистота, покой, гармония, сокровенность, постоянство и т.д. Специфический звон подвешенных к крыше колокольчиков. Зазвенит колокол, призывая к молитве. Колокол, колокольчики – сакральные символы воплощение ци.

Символика даосского алтаря. Опишем важнейшие предметы, которые возлагаются на алтарь, объясним их символический смысл.

Священный светильник. Помещают его по оси алтаря перед изображением божества – покровителя храма или божества, которому посвящена данная церемония. Светильник воплощает свет дао, поэтому никогда не угасает. Соответственно он представляет Золотую пилюлю (Эликсир бессмертия).

Две свечи слева и справа от светильника. Свечи длинные. Воплощают свет солнца и луны и представляют два глаза человека. Свет солнца и свет луны – это эманации дао, а глаза в даосской практике служат «окнами в сознание»[17].

Чай, рис и вода. Непосредственно перед священным светильником стоят три чаши. В чаше, стоящей посередине, – сырой рис. В чаше слева – вода. В чаше справа – чай. Чай, воплощает энергию ян, т.е. мужскую порождающую энергию. Вода воплощает инь, т.е. женскую порождающую энергию. Рис воплощает единение этих двух энергий, поскольку он получает энергию ян от солнца, а энергию инь впитывает из земли.

Пять мисок с плодами. Пять типов плодов представляют пять первоэлементов: дерево, огонь, землю, металл и воду. Каждый первоэлемент связан с определенным цветом. Дерево – с зеленым, огонь – с красным, земля – с желтым, металл – с белым, вода – с черным. Пять плодов имеют соответственно пять цветов: черный, белый, желтый, красный, зеленый. Они расположены в ряд в указанной последовательности (слева направо) перед чашами с водой, рисом и чаем, которые выстроены тоже в ряд слева направо.

В цикле творения дерево порождает огонь, огонь, порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду. Т.е. процесс творения представляется символически движением от зеленого плода к плоду черному – справа налево[18]. В теле человека первоэлементу «дерево» соответствует печень, «огню» – сердце, «земле» – селезенка, «металлу» – легкие, «воде» – почки. Когда пять первоэлементов находятся в цикле творения, внутренние органы питают друг друга, и тело здорово.

В цикле разрушения металл побеждает дерево, дерево побеждает землю, земля побеждает воду, вода побеждает огонь, огонь побеждает металл.

Это соответствует последовательности разрушения органов.

Курильница. Курительницу ставят по оси алтаря, перед пятью тарелками с плодами. Она представляет «печь», т.е. нижний даньтян, где вырабатывается «жар» для переплавки (очищения) порождающей энергии, жизненной энергии и духовной энергии[19]. Три благовонные палочки воплощают эти три энергии. Воскурение благовоний представляет очищение этих трех энергий. Последовательное расположение на алтаре (от изображения божества к предстоящему перед ним человеку) сначала священного светильника, далее двух свеч, еще далее трех чаш с водой, рисом и чаем, еще дальше пяти тарелок с плодами и, наконец, курильницы с 3 палочками есть модель движения от дао вплоть до трех энергий, и, наоборот, от очищения в человеке трех энергий к дао.

Светильник – «Одно». Свеча Солнца и свеча Луны – «Одно» порождает Два». Чаши с водой, рисом и чаем – «Два порождают Три». Далее идут пять первоэлементов – тарелки с фруктами. И, наконец, – три энергии (духовная, жизненная и порождающая) – см. схему алтаря.

Обряды даосских общин в теократическом государстве

Семейные («кухонные») обряды. Обряд рождения. Рождение сына отмечалось большим праздником. Приглашалась родня, десять соседей – «обращенных» и один из руководителей-духовников общины. Рождение дочери отмечалось менее торжественно, приглашалось не более 5 соседей. В день рождения заказывают церемонию, в которую входят молитвы о здоровье, долголетии и процветании обращенные к владыкам звезд Северного и Южного ковшей.

Коллективные обряды. Затрагивают всех членов общины, мужчин и женщин. К этим обрядам в первую очередь относятся так называемые посты, предназначавшиеся для очищения и подготовки к бессмертию. Одни посты отправлялись ежегодно, другие – раз в три года или даже раз в 9 лет. Всего таких постов существовало в средневековом Китае 28.

Одним из наиболее важных даосских постов был Тутаньчжай («Пост грязи и угля»). В начале, еще в Хань, этот пост предназначался для больных. Измазав лицо и тело грязью и углем, они каялись и молились об исцелении. Позже этот обряд стал ритуалом для всех «обращенных». Большие группы «обращенных» в определенный день, одев специальные одежды, выходили на «священную площадку». В молитвах перечислялись все проступки. Играла музыка, совершались воскурения. Кающиеся приходили в возбужденное состояние, бросались на землю и покрывали себя пылью и грязью[20]. На следующий день обряд повторялся. Так продолжалось в течение трех, а иногда семи и девяти дней.

Обряд избранных. К ним относится другой важный пост – Хуанлучжай («Пост Желтого талисмана»). Его исполняли в основном принадлежавшие к духовной элите. Обряд этот также проводился на специальной, строго размеченной квадратной площадке, на которой размещалось десять дверей. Четыре главные двери назывались дверями Неба, Земли, Солнца и луны и были расположены посредине каждой из сторон площадки. Еще четыре по углам ее. Две дополнительные были ориентированы в северо-западном и юго-восточном направлениях. На простенках между дверями изображались триграммы из «И-цзин». Смысл обряда в том, чтобы группа молящихся побудила духов всех десяти направлений (духов земных) созывать души предков и во время ритуала ввести всех их через эти десять дверей внутрь площадки. Попав на эту священную площадку, души предков переходили в ведение духов небесных, которые способствовали отправлению их на небо, т.е. обретению бессмертия. В центре площадки размещался главный алтарь с лампадами и благовониями. Возле каждой двери на ночь ставили масляные лампады и возжигали благовония.

Возникает вопрос: почему обряды вызывания духов и душ умерших называют «постами»? Возможно это связано с особенностями перевода. Тем более странно, что бессмертие обеспечивается таким доступным способом и в массовом порядке. В то время как бессмертие – это удел совершенных и результат даосских практик в продолжении всей жизни.

Для основной массы членов даосских общин этот обряд заменялся другим, обрядом «Таяния душ», пишется, что цель у него была та же, что и обряда «Пост Желтого талисмана» – т.е. обеспечения бессмертия для душ предков. Но процедура была значительно проще. Души покойных предков приглашались для купания в специально выкопанном бассейне. Во время купания эти души «растворялись» и, в конечном счете, возносились на небо, где и обретали оболочку бессмертных.

В даосских общинах теократического государства даосского папы были и другие посты и праздники. Некоторые из них, как праздник «Хэци» («Слияние духа»), представляли собой ритуальные оргии. В дни праздника даосские «обращенные», в целях обновления организма, долголетия и бессмертия – согласно даосским доктринам слияния сил инь и ян –, снимали с себя половые запреты и регулярно практиковали в общинах сатурналии. В середине века они проводились свободно, вызывая негодование окрестного населения, воспитанного в конфуцианском духе. Потом праздники такого рода неоднократно запрещались властями, но внутри сект они все равно тайно практиковались вплоть до последнего времени.

Погребальные обряды совершаются в день погребения. Но при более сложном ритуале обряды проводят также на седьмой, двадцать первый и сорок девятый дни после смерти. Цель обрядов – указать умершему путь в подземный мир. На поминки приглашались родня, соседи – «обращенные» и один из руководителей-духовников общины. Поминки проходили с обильным употреблением вина и с «непристойными оргиями» (по свидетельству буддийских источников).

Церемония Желтого реестра включает ритуалы упокоения умерших.

Предыдущая часть

Следующая часть

Примечания

[1] Сравни с идеологией в «Легенде о Великом Инквизиторе» Ф.М.Достоевского.

[2] Избранный народ.

[3] Израильтяне выбрали царем Саула, именно увидевши его величественный рост.

[4] Сама секта «Тянь ши», или «У доу мин Дао» (пять мер риса), как называли её китайские чиновники, сложилась в горах Ханьчжун около середины II в. н.э.

[5] Сейчас правит 64-й папа.

[6] 24 округа располагались на части Сычуани (Шу) и в южной части Шэньси (Ханьчжун). Их расположение соотносилось с местонахождением священных мест и почитаемых гор. Позднее число округов и священных мест увеличилось. С XI в. эта теократия существует в Цзянси, в местности Лунхушань. Выбор места имел связь с идеями даосизма и принципами фэн-шуй. Так одна из гор в районе Лунхушань в профиль напоминала очертания тигра (ху), другая – фигуру дракона (лун).

[7] Так и хочется сказать: «имя им легион».

[8] См. Торчинов Е.А. даосское учение о «женственном» — Народы Азии и Африки, № 6, 1982.

[9] Простые крестьяне назывались «обращенные».

[10] В христианстве не так: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут. Но собирайте себе на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше» (Мф. 6, 19-21).

[11] Чистых – не в этническом плане, а в плане чистоты породы происхождения.

[12] Напоминавшим знаменитую «Речную схему» (хэ-ту).

[13] Изображения Триады чистых на алтаре в храме имеют антропоморфный вид.

[14] Некоторые праздники посвящены героям общекитайских культов – они приведены здесь лишь частично.

[15] Прочие богослужения совершаются по заказу частных лиц. К таким богослужениям относятся погребальные обряды и молебны по поводу дня рождения.

[16] В христианстве предостерегают взирать на небо, которое полно духами.

[17] Сравни: Петр I прорубил «окно в Европу», т.е. окно в российский менталитет (если говорить на языке эзотерики).

[18] Если перевести на образ свастики, то это направление соответствует левосторонней свастике.

[19] См. ниже – «Внутренняя алхимия».

[20] Сравни с посыпанием себя пеплом у кающихся евреев, очищением песком, пылью в исламе, если отсутствует вода.

Литература

  1. История религии. В 2-х т. /Под ред. И.Н. Яблокова. М., 2004.
  2. Васильев Л.С. История религий Востока. М., 2004.
  3. Шантепи де ля Соссей. Иллюстрированная история религии: В 2-х т. Т.1. М., 1995.
  4. Лао-цзы. Дао дэ цзин. М., 1994.
  5. Дао дэ цзин //Дао: гармония мира. М.; Харьков, 2002.
  6. Ле-цзы // Там же.
  7. Чжуанцзы // Там же.
  8. Заклятие даоса // Там же.
  9. Союз дракона и тигра // Там же.
  10. Дао дэ цзин // Древнекитайская философия. Собрание текстов. В 2-х т. Т.1. М., 1972.
  11. Чжуан-цзы // Там же.
  12. Сунь-цзы // Там же.
  13. Дао дэ цзин // Антология мировой философии. Древний Восток. Мн., М., 2001.
  14. Ле-цзы // Там же.
  15. Чжуан-цзы // Там же.
  16. Сунь-цзы // там же.
  17. Хуайнань-цзы («Философы из Хуайнани») // Там же.
  18. Антология даосской философии. М., 1994.
  19. Антология мировой философии. Древний Восток. Мн., М., 2001.
  20. Баранов И.Г. Китайский Новый год. Харбин, 1927.
  21. Баранов И.Г. Загробный суд в представлениях китайского народа // ВМ, 1928, № 1.
  22. Бичурин Н.Я. (Иакинф). Описание религии ученых. Пекин, 1906.
  23. Бурлуцкая Л.А. «Лао-цзы» о равенстве среди равных // Бурлуцкая Л.А. Тайные общества или кто правит миром. М., 2003. С. 14-17.
  24. Васильев Л.С. Религиозный даосизм // Васильев Л.С. Культы, религии, традиции в Китае. М., 2001. С. 218-290.
  25. Вонг Е. Даосизм. М., 2001.
  26. Вонг Е. Полный мастер-курс фэн-шуй. М., 2004.
  27. Гэ Хун. Баопу-цзы. СПб., 1999.
  28. Дао: гармония мира. М.; Харьков, 2002.
  29. Дао и даосизм в Китае. М., 1982.
  30. Даосская йога. Бишкек, 1993.
  31. Дэниел Л. Овермайер.  Религии Китая // Религиозные традиции мира. В 2-х т. Т.2. М., 1996.
  32. Даосская алхимия: Чжэн Бо-дуань, Гэ Хун. СПб., 2001.
  33. Даосская алхимия бессмертия: Антология китайской эзотерики. М., 2003.
  34. Зинин С.В. Два принципа организации гексаграмм «И цзина» // Четырнадцатая научная конференция «Общество и государство в Китае». Ч.1. М., 1983.
  35. История китайской философии /Пер. с кит. М., 1989.
  36. Кобзев А.И. Классификационная схема «пяти элементов у син // Тринадцатая научная конференция «Общество и государство в Китае». Ч.1. М., 1982.
  37. Кобзев А.И. Пять элементов и “магические” фигуры «И цзина» // Двенадцатая научная конференция «Общество и государство в Китае. Ч.1. М., 1981.
  38. Кульчицкий А. Брак у китайцев. Пекин. 1908.
  39. Конрад Н.И. Сунь-цзы. Трактат о военном искусстве. Перевод и исследование. М., Л., 1950.
  40. Конрад Н.И. Запад и Восток. М., 1966.
  41. Крюков М.В. Формы социальной организации древних китайцев. М., 1967.
  42. Лобжанидзе А.А., Горохов С.А., Заяц Д.В. Этнография и география религий. М., 2005.
  43. Лукьянов А.Е. Истоки Дао. Древнекитайский миф. М., 1992.
  44. Малявин В.В. Даосизм. Синкретические религии // Малявин В.В. Китайская цивилизация. М., 2003. С. 262-289.
  45. Малявин В.В. Чжуан-цзы. М., 1985.
  46. Парриндер Дж. Дао. Дао и секс // Парриндер Дж. Сексуальная мораль в мировых религиях. Пер. с англ. М., 2003. С. 108-119.
  47. Понд Д. Даосизм // Понд Д. Запад в поисках Востока. Пер. с англ. М., 2004. С. 227-322.
  48. Позднеева Л.Д. Цзи Кан о долголетии // Древний мир. М., 1962.
  49. Позднеева Л.Д. Атеисты, материалисты, диалектики Древнего Китая (перевод трактатов «Чжуан-цзы» и «Лао-цзы»). М., 1967.
  50. Померанцева Л.Е. Поздние даосы о природе, обществе и искусстве. М., 1979.
  51. Проблема человека в традиционных китайских учениях. М., 1983.
  52. Поршнева Е.Б. Доасская традиция в народных религиозных движениях // Дао и даосизм в Китае. М., 1982.
  53. Соловьев В.С. Китай и Европа // Соловьев В.А. Избранные произведения. Ростов-на-Дону, 1998. С. 332-407.
  54. Стратанович Г.Г. Китайские бронзовые зеркала: их типы, орнаментация и использование // Восточноазиатский этнографический сборник. Вып. II, М., 1961.
  55. Стулова Э.С. Доасская практика достижения бессмертия // Из истории традиционной китайской идеологии. М., 1984.
  56. Торчинов Е.А. Даосские практики. СПб., 2004.
  57. Торчинов Е.А. Даосизм. «Дао дэ цзин». Спб., 2004.
  58. Торчинов Е.А. Даосизм: опыт историко-религиоведческого описания. СПб., 1993.
  59. Торчинов Е.А. Этика и ритуал в религиозном даосизме («Главы о прозрении истины» Чжан Бодуаня) // Этика и ритуал в традиционном Китае. М., 1988. С. 202-235.
  60. Торчинов Е.А. Об общности методологических принципов китайской и западноевропейской алхимии // Двенадцатая конфереция «Общество и государство в Китае». Ч.1. М., 1981.
  61. Торчинов Е.А. Даосское учение о «женственном» // Народы Азии и Африки. 1982, № 6.
  62. Торчинов Е.А. Даосская философия в памятниках религиозного даосизма (на примере «Глав о прозрении истины» Чжан Бодуаня) // Четырнадцатая научная конференция «Общество и государство в Китае». Ч.1. М., 1983.
  63. Хоу Вай-лу. Социальные утопии древнего и средневекового Китая // ВФ, 1959, № 9.
  64. Чиа Мантэк, Чиа Мэниван. Дао – пробуждение света / Пер. с англ. К.; М., 2003.
  65. Чжань Бо-дуань. Главы о прозрении истины («У чжень пянь»). СПб., 1994.
  66. Шэно Ж. Эгалитарные и утопические традиции на Востоке // НАА, 1968, № 5.
  67. Щуцкий Ю.К. Китайская классическая «Книга перемен». М., 1993.
  68. Щуцкий Ю.К. Основные проблемы к истории текста «Ле-цзы» // «Записки коллегии востоковедов», т. III, 1928, вып. 2.
  69. Щуцкий Ю.К. Даос в буддизме // Восточные записки, т. 1, 1927.
  70. Элиаде М. Йога: бессмертие и свобода. СПб., 2004.
  71. Элиаде М. Китайская алхимия // Элиаде М. Йога: бессмертие и свобода. СПб., 2004. С. 360-366.
  72. Элиаде М. Шаманистская магия и поиски бессмертия / гл. 8. Йога и аборигенная Индия // Элиаде М. Йога: бессмертие и свобода. СПб., 2004. с. 388-396.
  73. Элиаде М. Шаманские техники и символизм в Китае // Элиаде М. Шаманизм. Архаические техники экстаза. Киев, 1998.
  74. Ян Хин-шун. Древнекитайский философ Лао-цзы и его учение. М., Л., 1950.

Суровягин С.П.


Оцените публикацию

Нажмите на сердце, чтобы поставить оценку

Нам жаль, что Вам не понравилось…

Давайте улучшим публикацию!