Три религиозно-философских направления, которые представлены в этой книге, являются составной частью крупнейшей в мире национальной религии — современного индуизма. Эту религию в настоящее время исповедуют более 80% населения Индии, составляющего один миллиард человек.

Индуизм в современной Индии и мифология арийских племён на полуострове Индостан в древности

По мере возрастания численности индийцев из года в год растёт и число индуистов. Современный индуизм представляет собой огромное многообразие верований и культов, существовавших на территории Индостана с незапамятных времён. В развитой форме он сложился ближе к концу I тыс. до н. э. в результате синтеза двух мощных традиций, или, скорее, групп традиций — индоарийской и местных, доарийских.

Предки индоарийских племён принадлежали к индоевропейской языковой общности, и по поводу их прародины до сих пор идут споры среди учёных: её ищут то в Северном Причерноморье, то в Средней Азии, то в Центральной Европе. Процесс распространения арийских племён по Индостану (включая современные Пакистан, Иран и Афганистан) растянулся на века.

Примерно с середины II тыс. до н. э. они вторгались (по-видимому, с северо-запада) на территорию этой страны, двигаясь последовательными волнами. Занимая земли местных народностей, они постепенно расселялись по различным регионам Индостана и Южной Азии.

Религиозно-мифологические представления ариев отражены в их священных текстах — ведах. Среди них наиболее важна Ригведа, в основе своей созданная ещё до широкого расселения индоариев по Индостану, предположительно в XIV-XII вв. до н. э. Чем дальше продвигались арии, тем теснее становились их контакты с местными племенами. Следы этих взаимоотношений можно встретить и в поздних ведах (Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа), а также в текстах, расширявших священное ведическое знание и обогащавших культурные горизонты арийского общества (брахманы, аракьяки, упанишады).

Корни тантризма и вишнуизма в мифологии арийских племён древнего Индостана и Южной Азии

В конце концов эти контакты привели к формированию собственно индуистских систем, в том числе вишнуизма и шиваизма. Древние ведийские божества в индуистском пантеоне либо отошли в тень, либо восприняли новые черты, заимствованные из местных традиций. К прежним приёмам почитания богов (основанным на жертвоприношении) добавились новые способы, иными стали и пути обретения высших религиозных целей и духовных состояний, в индуизме отдельные, частные традиции местных народностей видоизменялись, а образы их богов переосмыслялись как варианты универсального, абсолютного Бога.

В полной мере здесь смогли раскрыться и развиться различные духовные направления, в том числе йога, тантризм и кришнаизм, которые, каждое по-своему, высвечивают самую сущность индуизма.

Истоки этих религиозно-мистических направлений очень архаичны. Если говорить о йоге, то, возможно, уже во времена Протоиндийской цивилизации (ок. XXIII- XVIII вв. до н. э.) были известны некоторые психотехники, сопоставимые с йогическим созерцанием и работой с телом.

В принципе, элементы того, что позже в современной Индии намного позже было названо йогой, можно обнаружить во многих других древних религиях, с их многочисленным пантеоном божеств, ритуализмом, узким слоем жрецов-интеллектуалов, идеей сакральной царской власти. Но только в Южной и Юго-восточной Азии эти элементы, обогащённые аборигенным влиянием, привели к формированию систематических техник йоги.

Зачатки йоги в протоиндийской культуре Индостана

Первоначально ведийское общество испытывало большую враждебность к йогическим техникам. Йога, оформленная не-индуистом Патанджали, в индуизме не прижилась на многие века.

Всего через не сколько веков после оформления системы йоги греко-буддийским мудрецом Патанджали появились и некоторые другие системы йоги. Их можно условно назвать «неклассическими», потому что они исследовали темы, не представленные в «Йога-сутрах» или лишь упомянутые там.

В этих системах разрабатывались, например, теории о тонком уровне телесной организации, микрокосме, где опытный практик обнаруживает переплетение энергетических каналов-нади и особенно «змеиную силу» кундалини — специфическую внутреннюю энергию, пребывающую в непробуждённом состоянии у основания позвоночного столба. Эта сила является главной причиной освобождения (которое теперь понимается как слияние индивидуального духа с высшим первоначалом), и потому йогину важно пробудить кундалини и заставить её подняться через систему каналов нади.

Способов пробуждения кундалини существует множество, вот лишь некоторые из основных: сосредоточенное созерцание, работа с внутренними психическими и физическими энергиями, повторение мантр, воздействие учителя, пранаяма, эротические ритуалы. Совокупность техник, помогающих пробудить эту важную энергию, называется кундалини-йога.

Формирование философских и гуманистических концепций в контексте психотехник

В неклассической йоге (в частности, в хатха-йоге) появляется иной религиозный идеал — освобождение при жизни (дживанмукти). Правда, подразумевается освобождение не в обычном физическом теле, а в видоизменённом, божественном.

Обретение желанной мокши не отодвигается в отдалённое будущее, но происходит здесь, на земле, благодаря интенсивным психофизическим упражнениям. Эти упражнения воздействуют на потоки энергии внутри тела, перераспределяют их, концентрируя в точках, нужных йогину, так что ему удаётся, по крайней мере теоретически (но традиция уверяет, что и в реальности), избежать на неопределённый срок естественных процессов распада тканей тела.

Проще говоря, практикующий стремится к бессмертию и достигает его. В этом смысле освобождение становится буквальной победой над смертью, победой, воплощённой в тонком материальном теле «божественного» практикующего.

По мнению многих йогинов, подобные «совершенные» остаются в мире, живя незаметно, обычно в недоступных местах Гималаев, а в нужное время приходят к людям для проповеди учения.

Истоки тантризма

Как и йога, тантризм имеет древнюю историю. Правда, учёные до сих пор спорят, где именно он появился. Наиболее вероятной его прародиной кажется Ассам в районе современной Бирмы, более раннее название этого региона — Камарупа. В древности Камарупа пользовалась зловещей славой как страна магии, колдовства, вроде греческой Фессалии. Обыденное сознание нередко воспринимало тантристов как могущественных магов. Впрочем, есть в этом регионе и другие районы, помимо Ассама, которые могут претендовать на то, чтобы считаться родиной этого направления, например Бенгалия, Тамилнад, Орисса. В каждом из них, независимо друг от друга, веками складывались и развивались своеобразные спиритуальные практики и идеи, основанные на поклонении различным формам Богини-Матери. Только спустя длительное время они объединились, составив общий духовный комплекс, получивший название «тантризм».

Тантра, как и йога, до недавних времён считалась враждебной индуизму. Только с созданием республики Индия в XX веке тантра и йога были присоединены к современному индуизму ввиду их мировой популярности.

Слово «тантра», производное от глагола «тан» (со значением «расширяться, тянуть»), было известно уже в эпоху вед и упанишад. Первоначально оно обозначало «ткань, нить, ткацкий станок». Позднее этим словом называли жанр литературы, учёный трактат. Кроме того, под этим словом понимают и излагавшееся в них учение. Индуистский тантризм представляет собой сложную и пёструю смесь архаических верований и практик, идей, почерпнутых из не-индуистских йоги Патанджали, санкхьи, веданты (прежде всего в форме адвайты) и буддизма.

Постепенная интеграция тантризма в индуизм и последующее ветвление на школы

В ходе индуизации в образе Шакти — супруги Шивы — соединились многочисленные образы местных богинь. В мифологическом сознании она предстаёт либо в благодатной своей ипостаси, либо в грозной. Причём более значимыми и плодотворными для тантризма оказались именно грозные ипостаси богини, особенно Кальи Тантризм переосмыслил мрачные стороны культа, идеологии и сам внешний облик Кали, показав их в свете приобщения к высшему знанию. То, что казалось ранее, в архаичное время, зловещим и кровожадным, в развитом тантризме предстало как символ разрушения невежества (авидья) и как готовность расстаться с любыми привязанностями ради обретения освобождения. Именно в шактизме тантризм достиг наивысшего расцвета.

Трудно назвать какое-либо индуистское направление или школу, на которую в той или иной степени не оказал влияния тантризм. Классифицируя эти направления, обычно выделяют пять отдельных школ в рамках индуистского тантризма:

  1. шакта (шактизм),
  2. шайва (шиваизм),
  3. вайшнава (вишнуизм),
  4. саура (поклонники бога солнца Сурьи) и
  5. ганапатья (почитатели Ганеши, бога мудрости).

Из них наибольшее значение имели три первые школы. В свою очередь и они распадались на отдельные подшколы, тесно переплетённые друг с другом. Так, в рамках шактизма развились школы каула и шривидья, в шиваизме — лингаята, пашупата, капалика, агхора, трика; в вишнуизме- кришнаизме — сахаджия, радхаваллабха.

Тантрические школы придерживались подчас различных мировоззренческих установок, по-разному относились к авторитету ведического знания и часто критиковали друг друга за те или иные взгляды. Поэтому неверно представлять индуистский тантризм как однородное образование — в реальности он всегда существовал в виде совокупности отдельных школ и линий учительских передач (сампрадая).

Кришнаизм — продукт «ведической» литературы

Из трёх индуистских традиций наиболее ортодоксальным выглядит кришнаизм: он утверждает высший авторитет вед как воплощения сакрального знания. Кришнаиты чрезвычайно расширяют рамки подобной литературы, относя к ней не только веды в узком и широком смысле, но также и «Махабхарату» с Бхагавад-гитой, и «Рамаяну», и пураны. Связано это было, кроме всего прочего, с тем, что в названных сочинениях отчётливее проявлена идея личного Бога, в первую очередь Кришны. Более того, в сознании кришнаитов пураны и «Гита» даже затмевают традиционные веды. При этом кришнаиты стараются отодвинуть сроки создания «ведической литературы» в весьма далёкое прошлое (например, они полагают, что «Бхагавадгита» составлена в начале IV тыс. до н. э.), пренебрегая реальными историческими фактами.

Следует отметить, что слово «кришнаит» используется в основном в западных странах, а также в России для обозначения поклонников Кришны. Наверное, подавляющее большинство жителей постперестроечной России видели, как некоторые их соотечественники, облачённые в экзотичную индийскую одежду, восхваляют Кришну и мягко, но настойчиво предлагают прямо на улицах приобрести у них определённую литературу. Эти кришнаиты представляют лишь одно из многих кришнаитских объединений и организаций — Общество Сознания Кришны, возникшее в США в 1966 г. усилиями Свами Прабхупады.

Определение кришнаизма

Себя же эти, да и все остальные кришнаиты называют вайшнавами, т. е. поклонниками Вишну, Впрочем, название «вайшнавы» скорее дань традиции, чем возвеличивание культа бога Вишну, потому что в кришнаизме как раз Кришна занимает место всемогущего божества. Если в вишнуизме в целом Кришна лишь одна из многих аватар Вишну (примерно так расценивают Кришну последователи Рамануджи — основателя старейшей вайшнавской школы), то для почитателей Кришны, наоборот, Вишну выступает как аватара Кришны.

Несмотря на подобную трансформацию, название «вайшнавы» закрепилось и за кришнаитами. Для большей ясности нам придётся отказаться от него, поскольку оно обозначает не только последователей Кришны, но и вишнуитов вообще. А среди них встречаются и противники абсолютизации этого бога. Но, как бы то ни было, не стоит забывать, что развитие культа Кришны происходило в тесной связи с развитием культа Вишну.

Сам Кришна не относится к ведийским божествам. Это пастушеский бог одного из североиндийских племён; на его местное происхождение указывает хотя бы тёмный, до черноты, цвет его кожи. Правда, имя «Кришна» встречается однажды в Ригведе, однако там оно имеет резко отрицательный смысл: говорится о некоем Кришне-Драпсе, собравшем многотысячную армию против бога Индры (хотя могут возразить, что здесь слово «Кришна» используется не как имя собственное, а как прилагательное «чёрный»).

Кроме того, Кришна упомянут в «Чхандогья-упанишаде» в связи с проблемой спасения от смерти.

Божества в кришнаизме

Высшее божество, Кришна, понимается в традиции кришнаизма как абсолютная верховная личность. Философские основания для такого понимания были рождены полемикой с влиятельной школой — адвайта- ведантой Шанкары, согласно которой основа бытия — это безличный Брахман, а мир представляет собой космическую иллюзию, майю. Поэтому, с его точки зрения, не существует ничего, кроме Брахмана.

Оспаривая эти взгляды, кришнаиты утверждали, что Бхагаван не безличен, он наделён множеством совершенств: всемогуществом, всезнанием, вездесущностью и т. п. Именно это, с их точки зрения, имеют в виду и упанишады, когда говорят о неописуемости абсолюта.

В иерархии сверхъестественных существ Бхагаван стоит на первом месте. Чуть ниже располагаются «полубоги)>, или индуистские и ведические божества, которые одновременно являются и частями тела Кришны, и его слугами.

Например, полубог Брахма выполняет роль исполнителя замысла Кришны по сотворению мира; полубог Шива занят разрушением мира. Полубогов бесчисленное множество, и кришнаиты не рекомендуют поклоняться им, поскольку абсолют проявлен в них только частично.

Мистические концепции в кришнаизме

К сверхъестественным сущностям принадлежат и многочисленные шакти — силы, с помощью которых Кришна управляет миром. Самой высшей энергией является энергия блаженства, воплощённая в Радхе.

Кришна имеет множество форм, но самая важная из них — трансцендентальная (пара), в которой он вечно пребывает в высшей духовной сфере (небесном Вриндаване). Материальный мир реален, а не иллюзорен, он порождён Кришной и представляет собой воплощение его бессознательной энергии (майя). Сознательная же энергия Кришны — это души существ, дживы.

Во вселенной, с точки зрения кришнаитов, насчитывается примерно 8 400 ООО форм джив, которые перевоплощаются в ней по закону кармы. Наиболее благоприятной формой дживы считается человеческая. Все души — частицы божественного совершенства: однако, будучи тождественными Богу, они лишены его всемогущества. Большинство душ окутано материальными привязанностями. Между тем главная цель жизни — достижение чистой божественной любви (према). Единственно верный путь духовного совершенствования заключается в бхакти-йогу или пути преданной любви. Двигаясь по нему, «верный» (бхакта), все больше раскрывая своё сердце Богу, в конце концов отдаёт ему всего себя, саму свою жизнь. Чем больше преданность, тем больше милость Кришны.

Кришнаиты полагают, что подобная беззаветная преданность бхакты вознаграждается после его смерти обретением блаженного удела — пребывать в одной из вечных духовных сфер и наслаждаться лицезрением божественных «игр» Кришны.

На примере кришнаизма мы видим, что индуизм вплоть до настоящего времени не только сохраняет поразительную живучесть и пластичность, но и находит в себе дополнительные силы для экспорта своих принципов и идей в совершенно иную культуру. Впрочем, ещё с начала XIX в., когда Индия находилась под властью британской короны, индуизм в лице своих наиболее чутких представителей ощущал потребность как-то ответить на вызов, который ему бросила развитая западная цивилизация с её христианским мировоззрением.

Неоиндуизм как объединение всех необъединяемых религий и философий Индостана

Пытаясь найти правильные ответы, такие прогрессивные индуисты (как правило, люди, получившие хорошее европейское образование) вольно или невольно становились основателями реформистских течений, получивших впоследствии общее наименование неоиндуизм. Главной задачей неоиндуизма стало отстаивание позиций индуизма в условиях нового времени, перед лицом неиндуистского окружения. Но при этом неоиндуисты в своей деятельности использовали арсенал средств и взглядов, выработанных самой западной христианской культурой: активную миссионерскую деятельность в других странах, филантропию, повышенное внимание к социальной, экономической и политической сфере, чёткие организационные формы и т. д. Консерватизм индуизма и относительный либерализм неоиндуизма, тесно переплетённые друг с другом, — таковы современные реалии крупнейшей индийской религии в наши дни.

Если кришнаизм сам пробил себе дорогу на Запад в результате энергичной проповеди сторонников Чайтаньи, то внедрение туда йоги и тантризма происходило несколько иначе.

Поход йоги на Запад

Основой для этого «похода на Запад» был огромный интерес западной (и российской) публики к экзотичным индийским практикам, дававшим возможность испытывать необычные мистические переживания. Почва для благосклонного принятия йоги в Европе и Америке была во многом подготовлена теософскими произведениями и популярными лекциями Свами Вивекананды.

Йога вошла в моду — всерьёз и надолго. Теперь, по прошествии столетия, словом «йога» никого не удивишь. Психопрактики йоги стали реальностью современного мира. Все знают, хотя бы понаслышке, что такое асана, пранаяма, чакры, медитация; едва ли не каждый, наверное, пытался хотя бы раз усесться в позу лотоса или попробовать сосредоточить сознание на объекте медитации. Уже миллионы людей в различных центрах йоги под руководством опытных наставников испытали «пробуждение» кундалини.

Как нам кажется, отношение к йоге у современных людей разбивается на два основных типа.

С одной стороны, в ней видят некую оздоровительную дисциплину, «восточную гимнастику», помогающую улучшить здоровье, а также попутно решить некоторые психологические или социальные проблемы (примерно так рекламируют йогу адепты Трансцендентальной медитации). Йога в этом варианте подаётся в отрыве от своего религиозного содержания, она представляет собой просто технику и ничего больше.

С другой стороны, в йоге видят некое духовное измерение, способное обеспечить проникновение в мир сакральных знаний и подлинного счастья. Как правило, в этом своём значении йога становится частью более общего направления, доминирующего в оккультно-мистическом пространстве Запада в течение последних тридцати лет, — движения «Новый век» (New Age), где довольно эклектично, но на равных правах соседствуют и все мировые религии (лишённые намёков на «догматизм»), и местные национальные культы и традиции, и древние мистические направления, и современный оккультизм.

Как бы то ни было, йога до сих пор востребована западным (и российским) миром, и потому фактически там любой учитель йоги может встретить благодарную аудиторию, готовую отправиться в далёкие астральные путешествия или же избавиться йогическими средствами от наболевших проблем. Но есть и более серьёзная часть учеников, которая расценивает методы йоги как единственно реальные способы самопреображения и обретения внутренней свободы.

Индуистская тантра и сексуальная революция

Что касается тантризма, то из-за настороженного отношения к нему со стороны авторитетных учёных и общественных деятелей (как в самой Индии, так и за её пределами) его долгое время не рассматривали как значительное явление индийской духовной истории. Интерес к нему вспыхнул в западных странах в 1960-х годах на гребне увлечения идеями «сексуальной революции».

Индуистская тантра пришлась ко двору молодёжной контркультуре с её протестом против официоза и косности. В тантре увидели свободу против любых условностей, запретов, предрассудков, полноту раскрепощения духа. Примерно в таком же стиле проповедовал учение тантризма небезызвестный Ошо (Раджниш), который подчёркивал в ней «бунтарские» черты. Все это не способствовало тому, чтобы на Западе укрепились какие-либо формы классического тантризма. В подавляющем большинстве случаев тантризм предстаёт скорее как жизнерадостное гедонистическое учение, стремящееся продлить радости изменчивого мира, нежели как упорный и интенсивный труд по преображению плотных форм энергии в тонкие.

Тантризм оказался слишком сложным феноменом для Запада, чтобы ему позволили остаться в своей первозданной эзотерической чистоте, как учению, доступному только немногим. Тантрический эзотеризм стал ходким товаром, неплохо продающимся в отпускаемых дозах для любителей «экстремальной экзотики». Будучи, по существу, гибридным продуктом западного интеллекта, такой тантризм выступает в оболочке неотантризма. Подобные формы тантры входят в движение «Новый век».

В условиях острого духовного кризиса, охватившего западные страны ещё, наверное, сто лет назад, а Россию в последние десятилетия, обращение к восточным приёмам работы с сознанием и телом оказалось как нельзя более кстати. Трудно сказать, удалось ли современному миру выйти из этого кризиса с помощью методов, предложенных йогой, тантризмом и кришнаизмом. Ясно одно: эти направления индуизма смогли органично вписаться в пёстрый мировоззренческий ландшафт западного (и российского) общества и дать духовное утешение немалому числу современных людей.

Оцените публикацию

Нажмите на сердце, чтобы поставить оценку

Нам жаль, что Вам не понравилось…

Давайте улучшим публикацию!